2018 ഒക്‌ടോബർ 14, ഞായറാഴ്‌ച

ശ്രീ ഏചൂർകോട്ടം (കിരാതമൂർത്തി ക്ഷേത്രം ഏച്ചൂർ )



ശ്രീ ഏചൂർകോട്ടം  (കിരാതമൂർത്തി  ക്ഷേത്രം ഏച്ചൂർ  )

റൂട്ട് കണ്ണൂർ- വലിയന്നൂര്‍- ചെക്കിക്കുളം റൂട്ടിൽ കോട്ടം  സ്റ്റോപ്പ്‌ എട്ട് മിനുട്ട് നടക്കാനുണ്ട് 

പ്രതിഷ്ഠ കിരാതമൂർത്തി (പഞ്ചലോഹം )
സാളഗ്രം ,ലക്ഷ്മിദേവി ,ഭദ്രകാളി ,ഗുരു,നാഗം,ബ്രമ്മരക്ഷസ്സ്  എന്നീ പ്രതിഷ്ഠകളും 

ദർശന  സമയം രാവിലെ അഞ്ച് മുപ്പത്‌ മുതൽഒൻപത് മുപ്പത് വരെ വൈകുന്നേരം അഞ്ചര മുതൽ  ഏഴര വരെ 


പ്രധാന വഴിപാടുകളൾ  നെയ്യമൃത്  ,പുഷ്പാഞ്ജലി 

ഉത്സവം കുംഭം സംക്രമം മുതൽ  ഒൻപത് ദിവസങ്ങൾ 

പ്രതിഷ്ഠ ദിനം കുംഭം പതിനെട്ടിന് 
വളരെ പഴക്കം പറയപ്പെടുന്നു പയ്യാവൂര്‍ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഉത്സവവിഗ്രഹം ഇവിടെയുണ്ടായിരുന്ന ആലോരംബൻ  കുറുപ്പ് കുടുംബത്തിലെ ഒരംഗവും ഇരുവാങ്കി കുടുംബത്തിലെ ചില അംഗങ്ങളുംചേർന്നു  ഒരു കാളപ്പുറത്ത് ഇവിടെയുള്ള ഭഗവതീ  ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു
 തന്റെ വീട്ടിനു മുൻ പിലുള്ള അരയാൽ  മരത്തിൽ  വയത്തൂര്‍ കാളിയാരുടെ സാന്നിധ്യം അനുഭവപ്പെട്ട കുറുപ്പ് ഒരു പ്രശ്നം വെച്ചു .തന്റെ വീട് ശ്രീകോവിൽ ആക്കിമാറ്റി .പയ്യാവൂരെ താഴെ കാവിന്റ(വിഗ്രഹം എടുത്ത കാവിന്റെ ) ആകൃതിയായിരുന്നു വീടിനു .
പിൽക്കാലത്ത്  പൂജകൾ  ശരിയാംവണ്ണം നടക്കാതായി .ദേവ പ്രശ്നം നടത്തിയപ്പോൾ  രണ്ടു മുൻ  തന്ത്രിമാർ  ബ്രംമ രക്ഷസ്സായി വിഗ്രഹത്തെ ബാധിച്ചതായി കണ്ടു .1960ൽ  ബാധകൾ  ഒഴിപ്പിച്ച്‌ 1987ൽ ന വീകരണകലശം നടത്തി .


ഇവിടെ നിന്ന് 1 .5 കിമി പടിഞ്ഞാറായി മുണ്ടേരി പുഴ ഒഴുകുന്നു 

കാനചേരിചെറു പുതുക്കോടി കാക്കോട് പരദേവത സ്ഥാനം ഏച്ചുര്‍





കാനചേരിചെറു പുതുക്കോടി കാക്കോട് പരദേവത സ്ഥാനം ഏച്ചുര്‍ 
റൂട്ട്:- വലിയന്നൂര്‍ ചെക്കിക്കുളം റൂട്ടില്‍ താഴെ കാനചെരി സ്റ്റോപ്പ്‌ അഞ്ചു മിനുട്ട് നടക്കാനുണ്ട് \

പതിനെട്ടു കൊല്ലങ്ങള്‍ക്ക് ശേഷം ഈ കൊല്ലം വീണ്ടുംതെയ്യം  അടിയന്തിരം നടന്നു 
ഏപ്രില്‍ 27,28,29(എന്നീ ദിവസങ്ങളില്‍)ഭൈരവാദി 
പഞ്ച മൂര്‍ത്തികള്‍ 



വിശ്വകര്‍മദേവിക്ഷേത്രം വാരം




വിശ്വകര്‍മദേവിക്ഷേത്രം വാരം


വിശ്വകര്‍മദേവിക്ഷേത്രം  വാരം  
റൂട്ട്:- കണ്ണൂരില്‍ നിന്നും ഏഴുകിമി വടക്ക് കിഴക്ക് വാരം സ്റ്റോപ്പ്‌  കടാങ്കോട്ട് road( പത്ത് മിനുട്ട്  )നടന്നാല്‍ മതി ശാസ്ത്താംകോട്ട്‌ശിവക്ഷേത്രത്തില്‍ എത്തി 
   ശാസ്താംകോട്ട്ശിവ ക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്ന് ഇരുന്നൂറ്മീ തെക്ക് 

പ്രതിഷ്ഠ ഭഗവതി ,വേട്ടക്കൊരു മകനും ഊര്‍പഴശ്ശിയും  പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട്

















നിത്യവും ദീപാരാധന
 സംക്രമ പൂജ 

മകരം പത്ത്- പന്ത്രണ്ട് തെയ്യം  
കുഞ്ഞു കുറത്തി ,പൊട്ടന്‍,ഗുളികന്‍,നാഗം എന്നീ സ്ഥാനങ്ങള്‍ 

ശ്രീ ഗുളികൻ കോട്ടം



ശ്രീ  ഗുളികൻ കോട്ടം 
റൂട്ട്:- കണ്ണൂരിൽ നിന്ന് 1 2 കിമി വടക്ക് കിഴക്ക് ഹാജിമൊട്ട -മാച്ചേരി  റോഡിൽ  കാഞ്ഞിരോട് 

പ്രതിഷ്ഠ ഗുളികൻ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്
ഗണപതി ക്ഷേത്ര നിർമ്മിതിക്ക് സൂക്ഷിച്ച സാധങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് കാണാതാവുകയും അതിനു പകരം അവിടെ കാണപ്പെട്ട ഗുളികദേവ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു എന്ന് വിശ്വാസം

കർക്കടകം 1 6 നു കർക്കടക പൂജ 





കര്‍ക്കടകം പതിനാറിന്  കര്‍ക്കടക പൂജ




സമ്പൂർണ രാമായണ പാരായണം  ഗണപതി ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നും

ഭരണം സെക്രട്ടറി ശ്രീ ഗണപതി ക്ഷേത്ര കമ്മിറ്റി കാഞ്ഞിരോട്  







ഭരണം സെക്രട്ടറി ശ്രീ  ഗണപതി ക്ഷേത്രകമ്മിറ്റി കാഞ്ഞിരോട് തെരു 

ശ്രീ കാനച്ചേരി കൂരുംബക്കാവ് കണ്ണൂര്


 ശ്രീ കാനച്ചേരി കൂരുംബക്കാവ് 
റൂട്ട്:- കണ്ണൂര് വലിയന്നൂർ മുണ്ടേരി റൂട്ടിൽ കാനചേരി സ്റ്റോപ്പിൽ (12കിമി )

പ്രതിഷ്ഠ ഭഗവതി പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് 

വിഷുവിനും വൃശ്ചികം ഒഴികെയുള്ള സംക്രമ ദിവസങ്ങളിലും പൂജ 

കുംഭം 22 -25താലപ്പൊലി  ഉത്സവം 








 കന്നി  ,വൃശ്ചികം ഒഴികെയുള്ള സംക്രമ ദിവസങ്ങളിൽ  സംക്രമപൂ

ഉത്സവം കുംഭം ഇരുപത്തിരണ്ടു--ഇരുപത്തിയഞ്ച് ,

Theyyam photos courtesy Ashwanth Azhikkotu 


നാഗഭഗവാനും നാഗഭഗവതിയും 

ബാലിയും സുഗ്രീവനും 

ദൈവത്താർ 

പൊന്മകൻ 
ബാലി സുഗ്രീവ യുദ്ധം 


ഗുരുസി 





വിഷുവും താലപ്പൊലിയും പ്രധാന ആഘോഷങ്ങൾ 


ഭരണം പ്രസിഡണ്ട്‌ ശ്രീ കാനചെരി കുരുംബ ഭഗവതീ ക്ഷേത്രം ഏചുര്‍
ഭരണം പ്രസിഡണ്ട്‌  ശ്രീ കാനച്ചേരി കൂരുംബക്കാവ് ഭഗവതി ക്ഷേത്ര കമ്മിറ്റി ഏച്ചുർ 

2018 ഒക്‌ടോബർ 12, വെള്ളിയാഴ്‌ച

ചെട്ടികുളങ്ങര ക്ഷേത്രം മാവേലിക്കര താലൂക്കില്‍



ചെട്ടികുളങ്ങര ക്ഷേത്രം

മാവേലിക്കര താലൂക്കില്‍ മാവേലിക്കര പട്ടണത്തില്‍ നിന്നും 3.5 കി.മീ. മാറി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ചെട്ടികുളങ്ങര എന്ന ചെറുപട്ടണത്തിലുള്ള പ്രസിദ്ധ ഭഗവതിക്ഷേത്രം. ഓണാട്ടുകര പ്രദേശത്തിന്റെ ഏതാണ്ടു മധ്യഭാഗത്തായി നിലകൊള്ളുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉദ്ഭവം ഇന്നും അജ്ഞാതമായിരിക്കുന്നു. ഭദ്രകാളിയാണ് ഇവിടത്തെ പ്രതിഷ്ഠ.
ചെട്ടികുളങ്ങര ഭഗവതി ക്ഷേത്രം
ചെട്ടികുളങ്ങര ഭഗവതി ക്ഷേത്രത്തില്‍ വര്‍ഷത്തില്‍ രണ്ടു പ്രാവശ്യമാണ് ഉത്സവം; (ഫെ.-മാ.) മീനത്തിലും (മാ.-ഏ.). കുഭത്തിലെ ഉത്സവത്തിനാണ് പ്രാധാന്യം കൂടുതല്‍. അതതു മാസങ്ങളിലെ ഭരണിനാളിലാണ് ഉത്സവം തുടങ്ങുന്നത്. ഉത്സവങ്ങളില്‍ പങ്കുകൊള്ളാനായി കേരളത്തിന്റെ പല ഭാഗത്തുനിന്നും ആളുകളെത്തുന്നു. 'കുതിരകെട്ട്' ആണ് ഉത്സവത്തിലെ പ്രധാന പരിപാടി. ഇതിനു കെട്ടുകാഴ്ചയെന്നും പേരുണ്ട്. മോടിയായലങ്കരിച്ച പല നിലകളുള്ള തേരുകള്‍ ഇതില്‍ പങ്കെടുക്കുന്നു. ചക്രങ്ങളുള്ള തേരുകളെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കു വലിച്ചുകൊണ്ടുവരുന്നു. പൊക്കം കൂടിയ മുളകളും വടികളും നിരത്തി അതിനു കുറുകെ ചെറുവടികള്‍ കെട്ടി അതിന്മേല്‍ വിവിധ വര്‍ണത്തിലുള്ള തുണികള്‍ കൊണ്ടാണ് തേരുകള്‍ അലങ്കരിക്കുന്നത്.
സാധാരണയായി രണ്ടു തരത്തിലുള്ള തേരുകളാണ് ഇവിടത്തെ ഉത്സവത്തില്‍ കാണുന്നത്. വീതി കുറഞ്ഞ്, പൊക്കം കൂടിയവ 'കുതിര' എന്ന പേരിലറിയപ്പെടുന്നു. 'തേര്' എന്നറിയപ്പെടുന്ന രണ്ടാമത്തെ ഇനം തടികൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ നേപ്പളിസ് ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ മാതൃകയിലുള്ളവയാണ്. കുതിരയ്ക്ക് സാധാരണയായി താഴെ അഞ്ചു നിരകളും മുകള്‍ ഭാഗത്ത് ഏഴു നിരകളുമാണുള്ളത്. തേരുകള്‍ മൂന്നു നിരകളുള്ളവയാണ്. ക്ഷേത്രത്തിനു ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശത്തെ എല്ലാ കരകളില്‍ നിന്നും തേരുകളുണ്ടാവും. ഇവ ഓരോന്നായി ദേവിയെ വന്ദിച്ച് അടുത്തുള്ള മൈതാനത്തില്‍ നിരനിരയായി നിലകൊള്ളുന്ന കാഴ്ച നയനാനന്ദകരമാണ്. ശ്രീബുദ്ധജയന്തിയോടനുബന്ധിച്ച് ചൈനയില്‍ നടക്കുന്ന വര്‍ണശബളമായ ആഘോഷങ്ങളോടു താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ് ചെട്ടികുളങ്ങര ഭരണി ഉത്സവം. ഉത്സവനാളുകളില്‍ ഈ പ്രദേശത്തു വലിയ ഒരു ചന്തയും കൂടാറുണ്ട്.

ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍



ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍

കുന്നിന്‍ പ്രദേശങ്ങളിലും മലയിടുക്കുകളിലും നദീതടപ്രദേശങ്ങളിലും മറ്റും പാറകള്‍ തുരന്നുണ്ടാക്കിയവയോ പ്രകൃതിജന്യങ്ങളോ ആയ ഗുഹകളില്‍ നിര്‍മിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങള്‍. ലോകത്തിന്റെ പല ഭാഗത്തും ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ ഉണ്ടെങ്കിലും ഏറ്റവും പ്രമുഖവും പ്രശസ്തവും ആയിട്ടുള്ളവ ഇന്ത്യയിലാണ്. ഗുഹകളുടെ എണ്ണത്തിലും ഒന്നാം സ്ഥാനം ഇന്ത്യയ്ക്കുതന്നെയാണ്. ഇന്ത്യയിലെ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളിലധികവും ബി.സി. 2-ാം ശ.-ത്തിനും എ.ഡി. 7-ാം ശ.-ത്തിനുമിടയ്ക്ക് നിര്‍മിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. ലോകത്തില്‍ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള ഗുഹാക്ഷേത്രം ഈജിപ്തിലാണുള്ളത്. ബി.സി. 13-ാം ശ.-ത്തില്‍ ദക്ഷിണ ഈജിപ്തില്‍ നൈല്‍നദിയുടെ പടിഞ്ഞാറേക്കരയിലുള്ള അബു സിംബല്‍ (Abu simbel) മുനമ്പില്‍ റമിസ്സസ് II (Remesses II) നിര്‍മിച്ചതാണ് ഈ ഗുഹാക്ഷേത്രം. എ.ഡി. അഞ്ചും ആറും ശ.-ങ്ങളില്‍ നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ള ബൗദ്ധ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ ചൈനയില്‍ ഉണ്ട്. യൂന്‍കാങ് ('Youkang), ലങ്മെന്‍ (Lungmen) എന്നിവ ഇവയില്‍ പ്രശസ്തങ്ങളാണ്. എ.ഡി. 9-ാം ശ.-ത്തിനും 11-ാം ശ.-ത്തിനും മധ്യേ നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ള ക്രൈസ്തവ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ തുര്‍ക്കി, ഗൊറീമി (Goreme) എന്നിവിടങ്ങളില്‍ കാണപ്പെടുന്നു. എത്യോപ്യയിലെ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ അധികവും എ.ഡി. 13-ാം ശ.-ത്തില്‍ നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ളവയാണ്.
വിഴിഞ്ഞം ഗുഹാക്ഷേത്രം
മാനവ സംസ്കാരത്തില്‍ അതിപ്രധാനമായ സംഭാവനയാണ് ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ നല്കിയിട്ടുള്ളത്. വിവിധ രാജ്യങ്ങളില്‍ വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളില്‍ നിലനിന്നിരുന്ന കലകളുടെയും ശില്പവിദ്യകളുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും പ്രതീകങ്ങളായി ഇവ പ്രശോഭിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയില്‍ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ക്ക് അസ്തിവാരമിട്ടത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വളര്‍ച്ചയാണ്. സംഘമായി സഞ്ചരിച്ചിരുന്ന ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കള്‍ക്ക് താമസിക്കുന്നതിനും വിശുദ്ധഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ പഠിക്കുന്നതിനും ഭാരതത്തിന്റെ പല ഭാഗത്തും ധാരാളം വിഹാരങ്ങള്‍ നിര്‍മിക്കപ്പെട്ടു. ഇവയില്‍ ധാരാളം ഗുഹകളും ഉള്‍പ്പെട്ടിരുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രചാരണത്തിനായി അശോക ചക്രവര്‍ത്തി ധാരാളം വിഹാരങ്ങളും സ്തംഭങ്ങളും നിര്‍മിച്ചിരുന്നു. ഇവയില്‍ പലതും പില്‍ക്കാലത്ത് ആരാധനാലയങ്ങളായി മാറി. ബുദ്ധമതത്തെ പിന്തുടര്‍ന്ന് ജൈന-ഹിന്ദു ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളും ആവിര്‍ഭവിച്ചു. ശില്പകലയ്ക്ക് ഇന്ത്യ നല്കിയിട്ടുള്ള മഹത്തായ സംഭാവനകളാണ് ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍.
ബിഹാറിലെ ബരാബര്‍ (Barabar) കുന്നുകളിലാണ് ഇന്ത്യയില്‍ ആദ്യമായി ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ നിര്‍മിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. ഗയ (Gaya) യില്‍ നിന്ന് 105 കി.മീ വടക്കായി ഫല്‍ഗൂ (Phalgu) നദിയുടെ ഇടതുകരയിലുള്ള കരിങ്കല്‍ മലയിലാണ് ഇവ നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ളത്. ഒരേ കാലഘട്ടത്തില്‍ നിര്‍മിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഏഴ് ഗുഹകള്‍ ഇവിടെ ഉണ്ട്. ഇവയില്‍ ഏറ്റവും വലിയ ഗുഹ നാഗാര്‍ജുനി എന്ന പേരില്‍ അറിയപ്പെടുന്നു. ഏഴു ഗുഹകളില്‍ ആറെണ്ണത്തിനുള്ളില്‍ കൊത്തുപണികള്‍ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ശേഷിക്കുന്ന ഒന്നിന്റെ പുറവശം കൊത്തുപണികളാല്‍ അലങ്കൃതമാണ്. ബിഹാറിലെ മറ്റൊരു ഗുഹയാണ് സണ്‍ ഭണ്ഡാര്‍ (Sun Bhandar). ഈ ഗുഹകള്‍ തമ്മില്‍ 9 മീ. അകലമുണ്ട്. 2.5 മീ. താഴ്ചയിലുള്ള വരാന്തകള്‍ ഈ ഗുഹകളുടെ പ്രത്യേകതയാണ്. ഇവയുടെ ഭിത്തികളില്‍ കൊത്തുപണികള്‍ ഒന്നും കാണാനില്ല. ബിഹാറിലെ മറ്റൊരു ഗുഹയാണ് സീതാമറി (Sitamari). ദീര്‍ഘചതുരാകൃതിയില്‍ ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു കരിങ്കല്ലിലാണ് ഇത് നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ളത്. തറനിരപ്പില്‍ നിന്നും ഉയര്‍ത്തപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതും ലംബ ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തതുമായ ഒരു കമാനം ഈ ഗുഹയുടെ സവിശേഷതയാണ്. ധാരാളം ശില്പങ്ങളും ഇതില്‍ കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്. ബിഹാറിലെ നാസിക്ക് ജില്ലയില്‍ ഒറ്റപ്പെട്ട കുന്നുകളിലായി 44 ഗുഹകള്‍ കാണാം. ബുദ്ധമതക്കാരുടെതാണ് ഇവ. തറനിരപ്പില്‍ നിന്നും ഏകദേശം 9 മീ. ഉയരത്തിലാണ് ഈ ഗുഹകള്‍ നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ളത്. ഈ ഗുഹകളില്‍ മൂന്നാമത്തേതും ഏഴാമത്തേതും മാത്രമേ ശില്പങ്ങള്‍ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിട്ടുള്ളൂ.
അജന്താ ഗുഹാക്ഷേത്രം
കാലപ്പഴക്കത്തില്‍ ബിഹാര്‍ കഴിഞ്ഞാല്‍ ഒഡിഷയിലെ ഗുഹകളാണ് മുന്‍പന്തിയില്‍. ഇവിടത്തെ ഗുഹകള്‍ വലുതും ശില്പവിദ്യയ്ക്ക് പേരുകേട്ടവയുമാണ്. ഉദയഗിരിയിലും ഖാണ്ഡിഗിരിയിലും ധാരാളം ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ഇവയില്‍ പതിനേഴെണ്ണം പ്രധാനപ്പെട്ടവയാണ്. ബാക്കിയുള്ളവയിലധികവും ഒറ്റ മുറിമാത്രമേ ഉള്ളൂ. ഖാണ്ഡിഗിരി കുന്നുകളിലുള്ള ഗുഹകള്‍ 'ഹാത്തിഗുഹ' അഥവാ ആനഗുഹ എന്നപേരിലാണ് പൊതുവേ അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ ഗുഹകള്‍ അധികവും പ്രകൃതിജന്യമായിട്ടുള്ളവ ആയിരുന്നുവെന്നും ശില്പവിദ്യകള്‍ ചെയ്ത് അവയെ ചെറിയതോതില്‍ വലുതാക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്തിട്ടുള്ളതെന്നും കരുതപ്പെടുന്നു. ഒഡിഷയിലെ മറ്റുരണ്ടു ഗുഹകളാണ് കടുവാഗുഹയും സര്‍പ്പഗുഹയും. കടുവാഗുഹ കടുവയുടെ ആകൃതിയില്‍ത്തന്നെയാണ് നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ളത്. തുറന്നുവച്ചിട്ടുള്ള കടുവയുടെ വായ് വരാന്തയായും കടുവയുടെ ശ്വാസനാളം ഗുഹയിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടമായും രൂപകല്പന ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഖനനം ചെയ്ത വ്യക്തിയുടെ പേരും അങ്കനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
തെക്കേ ഇന്ത്യയില്‍ ബുദ്ധവിഹാരങ്ങള്‍ അധികമായിട്ടുള്ളത് ആന്ധ്രപ്രദേശിലാണ്. വിജയവാഡയില്‍നിന്നും ഏതാനും കി.മീ. അകലെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന അമരാവതിക്കുന്നുകളില്‍ നാലും അഞ്ചും ശ.-തകങ്ങളില്‍ നിലനിന്നിരുന്ന ബുദ്ധമതസംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രാവശിഷ്ടങ്ങള്‍ ദൃശ്യമാണ്. കൃഷ്ണ-ഗോദാവരി നദീതടങ്ങളില്‍നിന്നാണ് ബുദ്ധമതം ജാവാ, കംബോഡിയ എന്നിവിടങ്ങളില്‍ എത്തിയത്. ഇവിടത്തെ ഏറ്റവും വലിയ ഗുഹാക്ഷേത്രം വിജയവാഡയില്‍ നിന്നും ഏതാണ്ട് 5 കി.മീ ദൂരെയുള്ള ഒരു ചെറിയ കുന്നില്‍ പണികഴിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളതാണ്. നാലു നിലകളുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ആരാധനാക്രമം വൈഷ്ണവ വിശ്വാസത്തിലധിഷ്ഠിതമാണ്. കാഴ്ചയില്‍ ബുദ്ധവിഹാരം എന്ന് തോന്നാമെങ്കിലും ബുദ്ധവിഹാരവുമായി ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് എന്തെങ്കിലും ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നതായി വ്യക്തമായ തെളിവുകള്‍ ഒന്നും ഇല്ല.
ബദാമി ഗുഹാക്ഷേത്രം
തമിഴ്നാട്ടിലെ മഹാബലിപുരത്തെ ഗുഹകള്‍ സൗന്ദര്യത്തിലും ശില്പവിദ്യയിലും പ്രത്യേകം പ്രധാന്യം അര്‍ഹിക്കുന്നവയാണ്. ഈ ഗുഹകളിലുള്ള തൂണുകളും അവയിലെ ശില്പവിദ്യകളും ഇവയുടെ ആകര്‍ഷകത വര്‍ധിപ്പിക്കുന്നു. മണ്ഡപ രൂപത്തിലുള്ള ഇവിടത്തെ ഗുഹകളില്‍ പുരാണകഥകളുടെ ശില്പാവിഷ്കരണം മനോഹരമായി ആലേഖനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ചാലൂക്യരാജാക്കന്മാരുടെ തലസ്ഥാനമായിരുന്ന വാതാപി (Vatapi) അഥവാ ബഡാമി(Badami)യും ഗുഹകള്‍ക്കു പ്രസിദ്ധമാണ്. ബിജാപ്പൂര്‍ ജില്ലയിലെ ബഡാമില്‍ ആറു ഗുഹകള്‍ ഉണ്ട്. ഇവയില്‍ തെക്കേ ക്കുന്നില്‍ നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ള നാലു ഗുഹകള്‍ ശില്പവേലയുടെ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ പ്രത്യേകം പ്രാധാന്യം അര്‍ഹിക്കുന്നവയാണ്. നിരവധി പടവുകള്‍ കടന്നുവേണം ഒന്നാമത്തെ ഗുഹയില്‍ എത്തിച്ചേരാന്‍. ഗുഹയുടെ മുന്‍വശത്ത് രണ്ടുവശങ്ങളിലും ഉള്ള ഗോവണികളില്‍ നൃത്തം ചെയ്യുകയും പാട്ടുപാടുകയും സംഗീതഉപകരണങ്ങള്‍ വായിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കുള്ളന്മാരുടെ ചിത്രങ്ങള്‍ കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്. താണ്ഡവനൃത്തം ചെയ്യുന്ന ശിവന്റെയും പാര്‍വതിയുടെയും ചിത്രങ്ങളും ഇക്കൂട്ടത്തിലുണ്ട്. നാലു സ്തംഭങ്ങളിലായിട്ടാണ് ഗുഹയുടെ വരാന്ത നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ളത്. വരാന്തയുടെ ഭിത്തികളില്‍ ഉമയുടെയും ലക്ഷ്മിയുടെയും മധ്യത്തില്‍ ഇരിക്കുന്ന ഹരിഹരന്റെ ചിത്രങ്ങള്‍ കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്. വൈഷ്ണവ വിശ്വാസത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതാണ് രണ്ടാമത്തെ ഗുഹ. ഗുഹാമുഖത്ത് ഉയര്‍ന്നുനില്‍ക്കുന്ന പാറകളില്‍ പല വലുപ്പത്തിലുള്ള കുള്ളന്മാരെ കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗുഹാമുഖത്തുള്ള വരാന്ത നാലു സ്തൂപങ്ങളിലും രണ്ടു പിലാസ്റ്ററു(പകുതിഭാഗം ചുവരിനുള്ളിലും ബാക്കി മുമ്പോട്ട് ഉന്തിയും നില്‍ക്കുന്ന ചതുരം)കളിലുമായിട്ടാണ് ഉറപ്പിച്ചു നിര്‍ത്തിയിരിക്കുന്നത്. നാലാമത്തെ ഗുഹയാണ് വലുപ്പത്തിലും അലങ്കാരത്തിലും ഏറ്റവും പ്രമുഖം. ഒരു വലിയ അടിത്തൂണിലാണ് ഗുഹയുടെ പ്ലാറ്റ്ഫോം നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ളത്. അടിത്തൂണില്‍ കുള്ളന്മാരുടെ രൂപങ്ങള്‍ ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. വളരെ വിശാലമായ വരാന്തയുടെ ചുവരുകളില്‍ ഉന്തിനില്‍ക്കുന്ന രൂപങ്ങളും കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്.
ഗോദാവരിക്കു സമീപമുള്ള ഔറംഗാബാദ് നഗരത്തില്‍ ഏതാണ്ട് ഒന്നര കി.മീ. ദൈര്‍ഘ്യത്തിലായി പന്ത്രണ്ടു ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ ഉണ്ട്. ചെങ്കുത്തായ പാറക്കെട്ടുകള്‍ തുരന്നു വിഹാരമാതൃകയില്‍ പണിതിട്ടുള്ള ഇവ എ.ഡി. ആറും ഏഴും ശ.-ങ്ങളില്‍ നിര്‍മിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളവയാണെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു.
പശ്ചിമേന്ത്യയിലെ ഗുഹകള്‍ മിക്കവയും വലുപ്പമുള്ളവയാണ്. ഏകദേശം ആയിരം ഗുഹകള്‍ ഇത്തരത്തിലുണ്ട്. ഇവയില്‍ ബുദ്ധമതക്കാരുടെയും ജൈനരുടെയും ഹിന്ദുക്കളുടെയും ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ ഉള്‍പ്പെടുന്നു. ബുദ്ധവിഹാരങ്ങള്‍ ബി.സി. 3-ാം ശ.-ത്തിനും എ.ഡി. 10-ാം ശ.-ത്തിനും ഹൈന്ദവ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ എ.ഡി. 4-ാം ശ.-ത്തിനും 10-ാം ശ.-ത്തിനും ഇടയില്‍ നിര്‍മിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. ജൈനക്ഷേത്രങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തില്‍ എ.ഡി. 15-ാം ശ.വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തില്‍ നിര്‍മിക്കപ്പെട്ടവ ഉള്‍പ്പെടുന്നു.
ബദാമി വിഷ്ണുക്ഷേത്രം
ഇന്ത്യന്‍ സംസ്ഥാനങ്ങളില്‍ ഗുഹകളും ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളും ഏറ്റവും കൂടുതല്‍ കാണപ്പെടുന്നത് മഹാരാഷ്ട്രയിലാണ്. ഈ സംസ്ഥാനത്തെ പ്രശസ്തമായ ഒരു ഗുഹാസങ്കേതം മുംബൈയില്‍നിന്നും 25 കി.മീ. വടക്കുള്ള കണേരിയില്‍ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. കണേരി മലയിടുക്കിന്റെ ഇരുപാര്‍ശ്വങ്ങളിലായി 109 ബൗദ്ധ ഗുഹകള്‍ ഉണ്ട്. എ.ഡി. 2-ാം ശ.-ത്തിനും 9-ാം ശ.-ത്തിനും മധ്യേയാണ് ഇവയുടെ നിര്‍മാണം എന്നു കരുതപ്പെടുന്നു. ഓരോ ഗുഹാവിഹാരത്തിന്റെയും വെളിയിലായി ചതുരാകൃതിയില്‍ നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ള കിണര്‍ ഈ ഗുഹാസമുച്ചയത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. മൂന്നാമത്തേതായ മഹാചൈതന്യമാണ് ഈ ഗുഹകളില്‍ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത്.
മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഔറംഗാബാദ് ജില്ലയിലെ അജന്താ ഗ്രാമത്തില്‍ ഉള്ള ബൗദ്ധഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ ലോകപ്രശസ്തങ്ങളാണ്. അജന്താ ഗുഹകള്‍ എന്ന പേരില്‍ അറിയപ്പെടുന്ന ഇവ തപ്തി നദിയുടെ ശാഖയായ വാഗുര്‍ പുഴയുടെ തീരത്തുള്ള മലയിടുക്കിലാണ് നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ളത്. വൃക്ഷങ്ങള്‍ കൊണ്ട് നിബിഡമാണ് ഈ പ്രദേശം. ബിസി. 2-ാം ശ.-ത്തിനും എ.ഡി. 7-ാം ശ.-ത്തിനും ഇടയ്ക്കാണ് ഈ ഗുഹകള്‍ നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ളതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ ഇപ്പോള്‍ അവശേഷിച്ചിട്ടുള്ള 29 ഗുഹകളില്‍ 25 എണ്ണം വിഹാരങ്ങളും 4 എണ്ണം ചൈതന്യങ്ങളുമാണ്. വലിയ പര്‍വതങ്ങളുടെ വശങ്ങളില്‍ പാറതുരന്ന് നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ള ഈ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ മുകള്‍ വശവും മേല്‍ത്തട്ടും പരന്നോ കമാനാകൃതിയിലോ ഉള്ളവയാണ്. മിക്ക ഗുഹകളുടെയും ഉള്ളില്‍ ഒരു ഒറ്റക്കല്‍ സ്തംഭം കാണാം. പടികളും മുഖപ്പുകളുമുള്ള പ്രവേശന കവാടങ്ങള്‍ വിവിധ ശില്പചിത്രങ്ങള്‍ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗുഹയുടെ തൂണുകളും ചുമരുകളും ബുദ്ധനെ സംബന്ധിക്കുന്ന അര്‍ധ ത്രിമാന പ്രതിമാ ശില്പങ്ങള്‍ (reliefs) കൊണ്ടു നിബിഡമാണ്.
മഹാരാഷ്ട്രയിലെ കൊങ്കണ്‍ പ്രദേശവും ഗുഹാക്ഷേങ്ങ്രള്‍ക്ക് പ്രശസ്തമാണ്. കുടാ (Kuda), മഹ്ര്‍ (Mhar), കോള്‍ (Kol), കരാധ (Karadha) എന്നിവിടങ്ങളിലാണ് പ്രധാനപ്പെട്ട ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ ഉള്ളത്. രജപുരി നദീതടത്തില്‍ സ്ഥിചെയ്യുന്ന ചെറിയ ഒരു ഗ്രാമമാണ് കുടാ. പല വലുപ്പത്തിലുള്ള 25 ഗുഹകള്‍ ഇവിടെ ഉണ്ട്. ഇവയില്‍ ഒന്നില്‍ മാത്രമേ ശില്പചിത്രങ്ങള്‍ ഉള്ളൂ. കൊളാബാ ജില്ലയില്‍ സാവിത്രിനദിയുടെ തീരത്താണ് മഹ്ര്‍. ഇവിടെ 28 ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ ഉണ്ട്. ഇവയില്‍ ആദ്യത്തെ 20 എണ്ണം ഭൂനിരപ്പിനു മുകളിലുള്ള കിഴുക്കാം തൂക്കായ പാറക്കെട്ടുകളില്‍ നിര്‍മിക്കപ്പെട്ടവയാണ്; അവശേഷിക്കുന്ന 8 ഗുഹകള്‍ ഏതാണ്ട് 9 മീ. താഴ്ചയിലും. സാവിത്രിനദിയുടെ എതിര്‍വശത്താണ് കോള്‍ ഗ്രാമം. ഇവിടെ രണ്ടു ഗുഹാസങ്കേതങ്ങള്‍ ഉണ്ട്. ചില ഗുഹകളില്‍ മുദ്രണങ്ങള്‍ ഉണ്ട്. സത്താറായില്‍ നിന്നും ഏകദേശം 50 കി.മീ. അകലെയാണ് കരാധ. ഇവിടെ 60 ഗുഹകള്‍ ഉണ്ട്.
മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ബൊര്‍ഘട്ട് ചൈത്യഗുഹകള്‍ക്കും വിഹാരങ്ങള്‍ക്കും പ്രശസ്തമാണ്. ചൈത്യഗുഹകളില്‍ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ളവ ഭജായിലാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഇരുപത്തിയൊന്ന് ഗുഹകള്‍ ഇവിടെ ഉണ്ട്. പശ്ചിമേന്ത്യന്‍ ഗുഹാശില്പവിദ്യയുടെ പ്രതീകങ്ങളായ ഇവ ശില്പവിദ്യയ്ക്ക് പേരുകേട്ടവയാണ്. വ്യക്തമായ എടുപ്പുകള്‍ ഉള്ള സ്തംഭങ്ങള്‍, തടിയില്‍ തീര്‍ത്തിട്ടുള്ള ശില്പങ്ങള്‍, സ്തംഭത്തിന്റെ ആകൃതി, പൂമുഖത്തെ അലങ്കരിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളുടെ ശില്പവിദ്യ എന്നിവ ഈ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പഴക്കത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇവിടത്തെ ഗുഹകള്‍ എല്ലാംതന്നെ പടിഞ്ഞാറോട്ടു തിരിഞ്ഞാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ഇവയില്‍ പന്ത്രണ്ടാമത്തെ ഗുഹ ഏറ്റവും പ്രാധാന്യം അര്‍ഹിക്കുന്നു. ബി.സി. 2-ാം ശ.-ത്തിലോ അതിനുമുന്‍പോ നിര്‍മിച്ചതാണ് ഈ ഗുഹയെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. ദാരുശില്പങ്ങളെ മാതൃകയാക്കിയാണ് ഇതിലെ ശില്പങ്ങള്‍ നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ളത്. ഗുഹയുടെ പൂമുഖം പൂര്‍ണമായും തടികൊണ്ടാണ് നിര്‍മിച്ചിരിക്കുന്നത്. മേല്‍ക്കൂരയ്ക്കു തടികൊണ്ടുള്ള കഴുക്കോലുകള്‍ ഉണ്ട്. തടിയും പാറയും തമ്മില്‍ ബന്ധപ്പെടുത്തി ഏതെല്ലാം തരത്തില്‍ ഗുഹ അലങ്കരിക്കാന്‍ കഴിയും എന്നതിന്റെ നിദര്‍ശനമാണ് ഇവിടത്തെ ഗുഹകള്‍. 13 മുതല്‍ 17 വരെയുള്ള ഗുഹകള്‍ വിഹാരങ്ങളാണ്. ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കളുടെ ഏകാന്തജീവിതത്തിനുള്ള ചെറിയ മുറികള്‍ ഇവയിലുണ്ട്. ചില മുറികളില്‍ പാറ കൊണ്ടുള്ള കിടക്കകളും സജ്ജീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു ഗുഹയുടെ സ്തംഭത്തില്‍ ബുദ്ധമത പ്രചാരകരുടെ പേരുകള്‍ കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്. 19-ാമത്തെ ഗുഹാ വിഹാരമാണ്. ഈ ഗുഹയുടെ വരാന്തയില്‍ ഉള്ള നിരവധി ശില്പങ്ങളില്‍ രണ്ടെണ്ണം പ്രത്യേകം പരിഗണന അര്‍ഹിക്കുന്നു. ഇവയില്‍ ഒന്നില്‍ സൂര്യദേവന്‍ രാത്രിയുടെ പിശാചുക്കളെ നശിപ്പിക്കുന്നത് ആലേഖനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തേതില്‍ ഇന്ദ്രന്‍ ഐരാവതത്തിന്റെ പുറത്തുകയറി ഭൂമിയില്‍ സവാരി ചെയ്യുന്നതാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.
മുംബൈ തുറമുഖത്തിനടുത്ത് അറബിക്കടലില്‍ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു ചെറിയ ദ്വീപിലുള്ള എലിഫന്റാ ഗുഹാക്ഷേത്രം ഏറെ പ്രശസ്തമാണ്. എ.ഡി. 7-ാം ശ.-ത്തിലോ 8-ാം ശ.-ത്തിലോ ആണ് അതു നിര്‍മിച്ചതെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു. 6.5 കി. മീറ്ററില്‍ അധികം ദൈര്‍ഘ്യമുള്ള രണ്ടു പര്‍വതശൃംഖലകളുടെ മധ്യത്തിലാണ് ഭീമാകാരമായ പാറ തുരന്ന് ഈ ഹൈന്ദവക്ഷേത്രം നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ളത്. 'ഗണേശ' എന്നറിയപ്പെടുന്ന ക്ഷേത്രകവാടത്തിന് 39.85 മീ. നീളവും 5.49 മീ. ഉയരവും 18.28 മീ. വീതിയുമുണ്ട്. ഭീമാകാരമായ കല്‍ത്തൂണുകളിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേല്‍ക്കൂര ഉറപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത്. പാര്‍വതീപരമേശ്വരന്മാരെ സംബന്ധിക്കുന്ന പുരാണ കഥകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഇവിടത്തെ ശില്പങ്ങളും ചിത്രങ്ങളും രചിച്ചിട്ടുള്ളത്. വാസ്തുകലയുടെയും ശില്പകലയുടെയും ചിത്രകലയുടെയും മഹത്ത്വത്തെ വിളിച്ചറിയിക്കുന്നവയാണിവ. രാഷ്ട്രകൂടശൈലിയുടെയും ചാലൂക്യശൈലിയുടെയും സ്വാധീനം ഇവിടത്തെ ശില്പശൈലിയില്‍ ദര്‍ശിക്കാവുന്നതാണ്.
ശിവജിയുടെ ജന്മസ്ഥലമായ ജൂനാറിലെ ഷിവ്നറി ഹില്‍ ഫോര്‍ട്ട് (Shivneri Hill Fort) ഗുഹകള്‍ക്ക് പ്രശസ്തമാണ്. ഇന്ത്യയില്‍ പാറ തുരന്നുള്ള ഗുഹകള്‍ ഏറ്റവും കൂടുതലുള്ളത് ഇവിടെയാണ്; ഏതാണ്ട് 140 എണ്ണം. ഇവയില്‍ സന്ന്യാസാശ്രമങ്ങള്‍ ചെറുതും ശില്പവിദ്യകള്‍ ഒന്നും ഇല്ലാത്തവയുമാണ്.
കേരളത്തിലെ പല ഭാഗത്തും ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ ഉണ്ട്. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ആദ്യകാല ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തില്‍ കേരളത്തിലെ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളും പ്രശസ്തങ്ങളാണ്. ഇവയില്‍ വിഴിഞ്ഞം, തിരുനന്ദിക്കര, അയലൂര്‍പ്പാറ, കോട്ടയ്ക്കല്‍ (ഇട്ടിവാ), കവിയൂര്‍, ഇരുനിലംകോട്ട്, തൃശൂര്‍, ഭ്രാന്തങ്കല്‍ എന്നിവിടങ്ങളിലുള്ളവ പ്രാധാന്യം അര്‍ഹിക്കുന്നു. എ.ഡി. 7-ാം ശ.-ത്തിനും 9-ാം ശ.-ത്തിനും ഇടയ്ക്കാണ് ഇവ നിര്‍മിക്കപ്പെട്ടതെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു. വിഴിഞ്ഞത്തുള്ള ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ശ്രീകോവിലില്‍ പ്രതിഷ്ഠകള്‍ ഒന്നുമില്ല. തിരുനന്ദിക്കരയിലേത് ജൈനദേവാലയങ്ങള്‍ ആയിരുന്നു എന്നതിന് തെളിവുകള്‍ ഉണ്ട്. വലുപ്പത്തില്‍ തൃശൂരിലേതും കോട്ടയ്ക്കലേതുമാണ് മുന്‍നിരയില്‍. കോട്ടയ്ക്കലെ ഹനുമാന്റെ പ്രതിമയും കവിയൂരിലെ സന്ന്യാസിയുടെ പ്രതിമയും തമിഴ്നാട്ടിലെ ഗുഹാശില്പങ്ങളോട് സാമ്യം പുലര്‍ത്തുന്നവയാണ്. നോ: എലിഫന്റാ; എല്ലോറ; ഗുഹ; ഗുഹാചിത്രങ്ങള്‍

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഈശ്വരിയായി ഹൈന്ദവര്‍ സങ്കല്പിച്ചുപോരുന്ന ഒരു ദേവി.



ദുര്‍ഗ

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഈശ്വരിയായി ഹൈന്ദവര്‍ സങ്കല്പിച്ചുപോരുന്ന ഒരു ദേവി. ആര്യ, ദുര്‍ഗ, വേദഗര്‍ഭ, അംബിക, ഭദ്രകാളി, ഭദ്ര, ക്ഷേമ, നൈകബാഹു, ദേവി മുതലായ പേരുകളില്‍ ഈ ദേവത ഭാരതത്തില്‍ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ഭക്തന്മാരുടെ അപേക്ഷ അനുസരിച്ച് ഈ ദേവി പല രൂപത്തില്‍ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാറുണ്ട്. പരമശിവന്റെ ഭാര്യയായ പാര്‍വതി ഈ ദേവിയുടെ ഒരു മൂര്‍ത്തിയാണ്.
ദുര്‍ഗാദേവിയുടെ 64 ഭിന്നരൂപങ്ങള്‍ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്. ദക്ഷിണഭാരതത്തില്‍ അധികവും ആരാധിക്കപ്പെടുന്നത് ദേവിയുടെ ഉഗ്രരൂപമാണ്. സൗമ്യരൂപിണിയായ ദേവിക്ക് കന്യ, കാമാക്ഷി, മൂകാംബി എന്നീ രൂപങ്ങളുണ്ട്. കേരളത്തില്‍ ഈ ദേവിക്ക് ഭഗവതി എന്നും പറഞ്ഞുവരുന്നു. മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ ഭാര്യയായ ലക്ഷ്മീദേവി ദുര്‍ഗാദേവിയുടെ മറ്റൊരു രൂപമാണ്. കര്‍ണാടകത്തിലെ ദുര്‍ഗാക്ഷേത്രങ്ങളെ കൊല്ലാപുരം ലക്ഷ്മീക്ഷേത്രങ്ങള്‍ എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്. ആന്ധ്രയില്‍ ഇത്തരത്തിലുള്ള ദേവീ ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ ജോകുലാംബികാ ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ എന്ന പേരില്‍ അറിയപ്പെടുന്നു. തമിഴ്നാട്ടിലെ ദുര്‍ഗാദേവി കണ്ണകിയാണ്. മാരിയമ്മന്‍, കാളിയമ്മന്‍, ദ്രൌപതിയമ്മന്‍ എന്നീ പേരുകളിലും തമിഴ്നാട്ടില്‍ ദുര്‍ഗാദേവി പൂജിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്. സപ്തമാതാക്കളെന്നും സപ്തകന്യകമാരെന്നും ഈ ദേവതകളെ രണ്ടുവിഭാഗമായി തിരിക്കാം. സപ്തമാതാക്കള്‍ക്ക് പുരുഷന്മാരും സപ്തകന്യകമാര്‍ക്ക് സപ്തസഹോദരന്മാരും സഹായികളാണ്.
ദുര്‍ഗ
ഭാരതത്തില്‍ ദുര്‍ഗാദേവീപൂജയ്ക്ക് നാലായിരം വര്‍ഷത്തിലേറെ പഴക്കമുണ്ടെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു. വേദകാലം തുടങ്ങി ഇന്നുവരെയുള്ള മത സാഹിത്യങ്ങളില്‍ ദുര്‍ഗാദേവിക്ക് പ്രധാനമായ സ്ഥാനമുണ്ട്. ശ്രീരാമകൃഷ്ണപരമഹംസരും മഹാകവി സുബ്രഹ്മണ്യഭാരതിയുമെല്ലാം ദുര്‍ഗാദേവിയുടെ ആരാധകരാണ്.
മഹാഭാരതത്തിലും ദുര്‍ഗാദേവിയെക്കുറിച്ച് പരമാര്‍ശങ്ങളുണ്ട്. പാണ്ഡവന്മാര്‍ അജ്ഞാതവാസത്തിനുവേണ്ടി വിരാടനഗരത്തിലേക്കു കടക്കുമ്പോള്‍ ദുര്‍ഗയെ സ്തുതിക്കുകയും ദേവി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് അവര്‍ക്ക് വരങ്ങള്‍ നല്കുകയും ചെയ്തതായി വിരാടപര്‍വം ആറാം ആധ്യായത്തില്‍ പറയുന്നു. ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ഉപദേശമനുസരിച്ച് ഭാരതയുദ്ധത്തിന്റെ പ്രാരംഭത്തില്‍ അര്‍ജുനന്‍ ദുര്‍ഗാദേവിയെ സ്തുതിക്കുകയും ദേവി പ്രത്യക്ഷയായി അര്‍ജുനന്‍ വിജയിക്കുന്നതിനുള്ള വരം നല്കുകയും ചെയ്തതായി ഭീഷ്മപര്‍വം 23-ാം അധ്യായത്തില്‍ കാണുന്നു.
നവരാത്രിപൂജ എന്ന വ്രതം ദുര്‍ഗാദേവിക്കുവേണ്ടി ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഈ വ്രതം ഭാരതത്തില്‍ സാര്‍വത്രികമായി അനുഷ്ഠിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും ഉത്തരഭാരതത്തിലാണ് ഇതിനു കൂടുതല്‍ പ്രാധാന്യം. വിധിപ്രകാരം നവരാത്രിപൂജ ചെയ്യേണ്ടത് ശരത്കാലത്തിലും വസന്തകാലത്തിലുമാകുന്നു. ഈ രണ്ട് ഋതുക്കളും കാലദംഷ്ട്രകള്‍ എന്നു പറയപ്പെടുന്നവയാണ്. രോഗങ്ങളും മരണങ്ങളും അധികമായി സംഭവിക്കുന്നത് ഈ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളിലുമാകയാല്‍ മേടം, തുലാം എന്നീ മാസങ്ങളില്‍ ഈ വ്രതം അനുഷ്ടിക്കപ്പെടണമെന്നാണു വിധി.
വ്യാസന്‍ നിര്‍ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന നവരാത്രി പൂജാവിധി താഴെ ചേര്‍ക്കുന്ന വിധത്തിലാണ്: അമാവാസി ദിവസത്തില്‍ പൂജാദ്രവ്യങ്ങള്‍ സംഭരിച്ചുവയ്ക്കണം. അന്ന് ഹവിസ്സ് മാത്രമേ ഭക്ഷിക്കാവൂ. നിരപ്പും വൃത്തിയുമുള്ള പരിശുദ്ധമായ സ്ഥലത്ത് തൂണുകളും ധ്വജങ്ങളും നാട്ടി വിശേഷമായ മണ്ഡപം തയ്യാറാക്കണം. പതിനാറ് മുഴം ചുറ്റളവ് ഉണ്ടായിരുന്നാല്‍ ഏറ്റവും നന്ന്. പതിനാറ് തൂണുകള്‍ വേണം. ഈ മണ്ഡപം വെള്ള മണ്ണും ചാണകവും ചേര്‍ത്തു വൃത്തിയായി മെഴുകേണ്ടതാണ്. മധ്യത്തില്‍ നാല് മുഴം ചുറ്റളവില്‍ ഒരു മുഴം ഉയരത്തില്‍ ശുഭ്രവേദി ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഇതാണ് പീഠസ്ഥാനം. ഈ മണ്ഡപത്തെയും വേദിയെയും തോരണാദികളെക്കൊണ്ടും മറ്റും ഭംഗിയായി അലങ്കരിക്കുന്നു. വേദിയില്‍ സമര്‍പ്പിച്ചിരിക്കുന്ന സിംഹാസനത്തില്‍ വെള്ളപ്പട്ട് വിരിച്ച് അതില്‍ ചതുര്‍ഭുജയായ ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കണം. അതിനുശേഷം ശാന്തനായ ഒരു വിപ്രന്‍ വേദപാരായണം നടത്തുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തില്‍ ദേവീപൂജ ആരംഭിക്കണം. ഈ പൂജ ഒന്‍പതു ദിവസം നീണ്ടുനില്ക്കുന്നു.
ദുര്‍ഗപൂജയ്ക്കായി അലങ്കരിച്ച വിഗ്രഹങ്ങള്‍
ദുര്‍ഗപൂജയോടനുബന്ധിച്ച് നിമ്മജ്ജനം ചെയ്യുന്ന വിഗ്രഹങ്ങള്‍
ദുര്‍ഗ:മഹിഷാസുരമര്‍ദ്ദിനി(പെയിന്റിങ്, രാജസ്ഥാന്‍:കാലഘട്ടം
ദുര്‍ഗാദേവി മഹിഷാസുരനെ കൊന്ന് വിജയം വരിച്ച കാലമാണ് വിജയദശമി എന്ന് ഹൈന്ദവര്‍ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു സ്ത്രീക്കുമാത്രമേ മഹിഷനെ കൊല്ലാന്‍ സാധിക്കുകയുള്ളൂ എന്ന വരം നേടിയിരുന്നതിനാല്‍ ദേവന്മാരുടെ അംശമായി അവരുടെ തേജസ്സോടും ശക്തിയോടും കൂടി ഒരു സ്ത്രീയെ നിര്‍മിക്കുവാന്‍ മഹാവിഷ്ണു ആവശ്യപ്പെട്ടതിനെത്തുടര്‍ന്നാണ് ദേവിയുടെ ജനനം. നാനാ രൂപങ്ങളിലായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ശക്തികളെല്ലാം സമാഹരിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഈ സുന്ദരി രംഗപ്രവേശം ചെയ്തത്. പരമശിവന്റെ തേജസ്സുകൊണ്ട് ശുഭ്രമായ മുഖപദ്മം അവര്‍ക്കുണ്ടായി. യമതേജസ്സുകൊണ്ട് അറ്റം ചുരുണ്ടുനീണ്ട് മേഘവര്‍ണത്തില്‍ സ്നിഗ്ധമായ കേശവും അഗ്നിതേജസ്സുകൊണ്ട് കറുപ്പും വെളുപ്പും വര്‍ണങ്ങളായി ഭംഗിയോടുകൂടി മൂന്നുകണ്ണുകളും രണ്ടുസന്ധ്യകളുടെ തേജസ്സുകൊണ്ട് കാമവില്ലുപോലെ കറുത്ത പുരികങ്ങളും വായു തേജസ്സുകൊണ്ട് രണ്ടുകര്‍ണങ്ങളും ധനേശ തേജസ്സുകൊണ്ട് മനോഹരമായ നാസികയും ദക്ഷാദികളുടെ തേജസ്സുകൊണ്ട് പല്ലുകളും അരുണ തേജസ്സുകൊണ്ട് അധരവും ഷണ്‍മുഖ തേജസ്സുകൊണ്ട് ഓഷ്ഠവും വിഷ്ണു തേജസ്സിനാല്‍ പതിനെട്ടു കൈകളും വസുക്കളുടെ തേജസ്സുകൊണ്ട് ചുവന്ന വിരലുകളും ചന്ദ്ര തേജസ്സുകൊണ്ട് സ്തനങ്ങളും ഇന്ദ്ര തേജസ്സുകൊണ്ട് മധ്യപ്രദേശവും വരുണ തേജസ്സുകൊണ്ട് ജംഘോരുക്കളും ഭൂ തേജസ്സുകൊണ്ട് നിതംബവും ദേവിക്കുണ്ടായി. ഇവയെല്ലാം യോജിച്ച് സുന്ദരമായ സ്വരൂപവും മനോഹരമായ സ്വരവും ചേര്‍ന്ന ഒരു അദ്ഭുത വിഗ്രഹം ആവിര്‍ഭവിച്ചുവെന്നാണ് പുരാണ പരാമര്‍ശം.
ദുര്‍ഗാദേവിക്കുവേണ്ട ആഭരണങ്ങളും വസ്ത്രങ്ങളും പ്രദാനം ചെയ്തത് ദേവന്മാരാണ്. പാലാഴി മുത്തുമാല കൊടുത്തു. വിശ്വകര്‍മാവ് കിരീടവും അത്യുജ്ജ്വലങ്ങളായ കുണ്ഡലങ്ങളും തോള്‍ വളകളും പ്രദാനം ചെയ്തു. വരുണന്‍ ദിവ്യമാലയും രത്നമോതിരവും വാടാമലരും കൊടിക്കൂറയും കൊടുത്തു. ഹിമവാന്‍ നാനാവിധ രത്നങ്ങളും ഒരു ദിവ്യമായ സിംഹത്തെയും ദേവിക്കു കാഴ്ചവച്ചു. വസ്ത്രാഭരണവിഭൂഷിതയായി സിംഹോപരി പ്രശോഭിക്കുന്ന ദേവിയെ ദേവന്മാര്‍ ചെന്നുകണ്ട് കൈകൂപ്പി.
സര്‍വാംഗസുന്ദരിയായ ദുര്‍ഗാദേവി മധുപാനം ചെയ്ത് മദിച്ചുകൊണ്ട് ദേവലോകത്തിന്റെ ബഹിര്‍ദ്വാരത്തില്‍ ചെന്ന് മഹിഷനെ വെല്ലുവിളിച്ചു. ദേവിയെ കണ്ട മാത്രയില്‍ മഹിഷന്‍ അവളില്‍ അനുരക്തനായി. തന്നെ ജയിക്കുന്നവന്റെ പത്നിയായിരിക്കാനാണ് താനാഗ്രഹിക്കുന്നതെന്നു ദേവി പ്രഖ്യാപിച്ചു. തന്മൂലം ദേവിയെ യുദ്ധത്തില്‍ തോല്പിക്കുവാന്‍ മഹിഷനും ഉറച്ചു. യുദ്ധം ഭയങ്കരമായി. മഹിഷന്‍ അയച്ച അസ്ത്രങ്ങളെയെല്ലാം ദേവി പ്രത്യസ്ത്രം കൊണ്ട് മുറിച്ചു. ഒടുവില്‍ ദേവി വിഷ്ണുചക്രം പ്രയോഗിച്ചു. ചക്രമേറ്റ് മഹിഷന്‍ കണ്ഠം മുറിഞ്ഞ് നിലംപതിച്ചു. ദേവന്മാര്‍ ആര്‍ത്തട്ടഹസിച്ചു.
ദുര്‍ഗ:ശിലാശില്പം
കന്നിമാസത്തിലെ ശുക്ള പക്ഷത്തില്‍ പ്രഥമ മുതല്‍ നവമി വരെയുള്ള രാത്രികാലങ്ങളില്‍ വിജയദശമി ആഘോഷിക്കുന്നതുകൊണ്ട് ഇതിനെ നവരാത്രി എന്നും ദശമി വരെ ചടങ്ങുകള്‍ ഉള്ളതുകൊണ്ട് ഈ ഉത്സവത്തെ ദസറ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ദുര്‍ഗാദേവി മഹിഷാസുരനെ കൊന്ന് വിജയം വരിച്ച കാലമായതിനാല്‍ ജീവിതവിജയത്തിന് ഉപകരിക്കുന്ന സകല കലകളുടെയും അഭ്യാസസംരംഭത്തിന് പറ്റിയ ഒരു സന്ദര്‍ഭമായി ഇതിനെ പരിഗണിക്കുന്നു. ദുര്‍ഗയുടെ രൂപാന്തര സങ്കല്പമാണ് സരസ്വതി. ദുര്‍ഗ മഹിഷാസുരനെ കൊന്നുവെന്ന കഥ വിദ്യയുടെ ആവിര്‍ഭാവത്തോടെ അജ്ഞാനാന്ധകാരം നശിച്ചു എന്നതിന്റെ സൂചനയാണ്. അതിനാല്‍ ദേവിയുടെ വിജയദിനമായ വിജയദശമി വിദ്യാരംഭ ദിനമായി പരിഗണിക്കപ്പെട്ടുവരുന്നു. യോദ്ധാവ് തന്റെ ആയുധങ്ങളെയും സാഹിത്യകാരന്‍ ഗ്രന്ഥങ്ങളെയും തൂലികയെയും ഗായകന്‍ സംഗീതോപകരണങ്ങളെയും ദേവിയുടെ സമക്ഷത്തില്‍ സമര്‍പ്പിച്ച് പൂജിച്ചശേഷം വിജയദശമി ദിവസം ശുഭമുഹൂര്‍ത്തത്തില്‍ അവ തിരികെ എടുക്കുന്നു. കേരളത്തില്‍ ഈ ചടങ്ങ് പ്രാചീനകാലം മുതല്‍ വഞ്ചിരാജാക്കന്മാരുടെ മേല്‍നോട്ടത്തില്‍ നടത്തിപ്പോന്നു. നോ: ദുര്‍ഗാഷ്ടമി, നവരാത്രി