2021, സെപ്റ്റംബർ 21, ചൊവ്വാഴ്ച

ചെങ്കൽ മഹേശ്വരം ശിവപാർവ്വതി ക്ഷേത്രം തിരുവനന്തപുരം ജില്ല

 

ചെങ്കൽ മഹേശ്വരം ശിവപാർവ്വതി ക്ഷേത്രം


============================================


ചെങ്കൽ മഹേശ്വരം ശിവപാർവ്വതി ക്ഷേത്രം


തിരുവനന്തപുരം ജില്ലയിൽ നെയ്യാറ്റിൻകര താലൂക്കിൽ ചെങ്കൽ ഗ്രാമപഞ്ചായത്തിൽ തമിഴ്നാട് അതിർത്തിയോട് ചേർന്നുകിടക്കുന്ന പുറ്ററയ്ക്കൽ എന്ന സ്ഥലത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രമാണ് ചെങ്കൽ മഹേശ്വരം ശിവപാർവ്വതിക്ഷേത്രം. ഒരേ പീഠത്തിലിരിയ്ക്കുന്ന ശിവനും പാർവ്വതിയും പ്രധാനപ്രതിഷ്ഠകളായ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ, ഉപദേവതകളായി ഗണപതി, സുബ്രഹ്മണ്യൻ, അയ്യപ്പൻ, നവഗ്രഹങ്ങൾ, നാഗദൈവങ്ങൾ എന്നിവർക്കും പ്രതിഷ്ഠകളുണ്ട്. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയരം കൂടിയ ശിവലിംഗം സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രം എന്ന നിലയിൽ പ്രസിദ്ധമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. 111 അടി ഉയരം വരുന്ന ഈ ശിവലിംഗത്തിനകത്ത് ഏഴുനിലകളും അവയിലോരോന്നിലുമായി നിരവധി ദേവതാപ്രതിഷ്ഠകളും കാണാം. ഏറ്റവും താഴെയുള്ള നിലയിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുള്ള ശിവലിംഗത്തിൽ ഭക്തർക്ക് സ്വയം പൂജകൾ നടത്താനുള്ള സൗകര്യവുമുണ്ട്. ശിവരാത്രിയാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ആഘോഷം. കൂടാതെ, നവരാത്രി, വിനായക ചതുർത്ഥി, തൈപ്പൂയം, മണ്ഡലകാലം, വിഷു തുടങ്ങിയവയും പ്രധാന ആഘോഷങ്ങളാണ്. സ്വാമി മഹേശ്വരാനന്ദ സരസ്വതി എന്ന സന്ന്യാസിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഒരു ട്രസ്റ്റാണ് ക്ഷേത്രഭരണം നടത്തിപ്പോരുന്നത്.


ഐതിഹ്യം 


പ്രശസ്ത താന്ത്രികാചാര്യനും ജ്യോതിഷപണ്ഡിതനുമായിരുന്ന ബ്രഹ്മശ്രീ പറവൂർ ശ്രീധരൻ തന്ത്രികൾ നടത്തിയ ദേവപ്രശ്നത്തിൽ ഏകദേശം 5000 വർഷം പഴക്കം ഈ ക്ഷേത്രത്തിനുണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തുകയുണ്ടായി. ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയായിരുന്ന ഒരു സന്ന്യാസിയുടെ സമാധിസ്ഥാനത്താണ് ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചതെന്നും പിന്നീട് ഏതോ ഒരു കാലത്ത് ആ ക്ഷേത്രം നശിച്ചുപോയതാണെന്നും പ്രശ്നവിധിയിൽ പറയുകയുണ്ടായി. പിന്നീട്, ഇപ്പോഴത്തെ ക്ഷേത്രം ഉയർന്നുവരുന്നത് 1960-കളിലാണ്. അതിന് നിമിത്തമായി ഭവിച്ചത് കൃഷ്ണൻകുട്ടി എന്ന് പൂർവ്വാശ്രമത്തിൽ പേരുണ്ടായിരുന്ന സ്വാമി മഹേശ്വരാനന്ദ സരസ്വതിയാണ്. ആ കഥ ഇങ്ങനെ:


ചെങ്കൽ ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു ദരിദ്രകുടുംബത്തിൽ ജ്ഞാനപ്രകാശം-ചെല്ലമ്മാൾ ദമ്പതികളുടെ മകനായി 1954 നവംബർ 16-ന് പൂയം നക്ഷത്രത്തിൽ ജനിച്ച കൃഷ്ണൻകുട്ടി, മൂന്നുവയസ്സുള്ളപ്പോൾ മുതൽ വീടിന് തെക്കുപടിഞ്ഞാറുഭാഗത്തുപോയി ധ്യാനിച്ചിരിയ്ക്കുക പതിവായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ധ്യാനിച്ചിരുന്ന സ്ഥലത്തിനടുത്ത് ഒരു പുറ്റ് വളർന്നുവലുതായി. ഈയവസരത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാതാപിതാക്കൾ പലതവണ അത് തകർക്കാൻ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും അപ്പോഴെല്ലാം പൂർവ്വാധികം ശക്തിയോടെ അത് വളർന്നുവലുതാകുകയായിരുന്നു. ഒരിയ്ക്കൽ ഇത് തകർക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ അതിൽ നിന്നൊരു പാമ്പ് പുറത്തേയ്ക്കുവന്നതായും കഥയുണ്ട്. അതേത്തുടർന്ന് പ്രശ്നം വച്ചപ്പോൾ പുറ്റിൽ ശിവപാർവ്വതീസാന്നിദ്ധ്യമുണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തുകയായിരുന്നു. തുടർന്ന് നാട്ടുകാർ പുറ്റിന് നിത്യപൂജ നടത്തുന്നത് പതിവാക്കി.


വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം കൃഷ്ണൻകുട്ടി തന്നെ അവിടെയൊരു ക്ഷേത്രം പണിയുകയും ശിവപാർവ്വതിമാരെ പ്രതിഷ്ഠിയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. നിരവധിയാളുകൾ ഈ കഥയറിഞ്ഞ് ക്ഷേത്രത്തിൽ വരാനും പ്രാർത്ഥിയ്ക്കാനും തുടങ്ങി. ഒരു തെക്കത് (ശ്രീകോവിൽ മാത്രമുള്ള ചെറിയ ക്ഷേത്രം) മാത്രമായിരുന്നു അന്നത്തെ ക്ഷേത്രം. കാലാന്തരത്തിൽ അത് വളർന്നുവലുതാകുകയും ഗണപതി, സുബ്രഹ്മണ്യൻ, അയ്യപ്പൻ എന്നിവരുടെ ഉപപ്രതിഷ്ഠകൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു. 1986 ജൂലൈ ഒന്നിനായിരുന്നു പ്രതിഷ്ഠാകർമ്മം. തുടർന്നും അദ്ദേഹം ഭക്തിയോടുകൂടി ശിവപൂജ തുടർന്നുപോരുകയും ക്ഷേത്രത്തിൽ നിരവധി ഭക്തർ എത്തിച്ചേരുകയും ചെയ്തു.


2011 ഫെബ്രുവരിയിൽ കൃഷ്ണൻകുട്ടിയ്ക്ക് വീണ്ടും ഒരു അരുളപ്പാടുണ്ടായി. കേരളീയ വാസ്തുശൈലിയ്ക്കനുസരിച്ച്, പഞ്ചപ്രാകാരങ്ങളോടുകൂടിയ ഒരു മഹാക്ഷേത്രമാക്കി ക്ഷേത്രത്തെ ഉയർത്താനായിരുന്നു ആ അരുളപ്പാട്. അതിനുശേഷമാണ് ഇപ്പോഴത്തെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചത്.


നിർമ്മണ രീതി 


കൃഷ്ണശിലയും തടിയും മാത്രം ഉപയോഗിച്ച് പൂർണ്ണമായും നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം പരമ്പരാഗത കേരളീയ ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണ രീതി അനുസരിച്ചാണ് പൂർത്തിയാക്കിയിരിക്കുന്നത്. വാസ്തു ശാസ്ത്രമാണ് ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണത്തിനായി അവലംബിച്ചിരിക്കുന്നത്.


കേരളത്തിലെ മറ്റു ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്നും ഒട്ടേറെ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഈ ക്ഷേത്ര നിർമ്മിതിയിൽ കാണുവാൻ സാധിക്കും. ശ്രീകോവിലിലേക്കുള്ള കവാടത്തിൽ മുഴുവൻ രാശിചക്രങ്ങളും വരച്ചിട്ടുണ്ട്. ശിവനും പാർവ്വതിയുമാണ് ഈ ലോകത്തെ മുഴുവനും നിയന്ത്രിക്കുന്നത് എന്ന അർഥമാണ് ഈ രാശിചക്രങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. നാലു കവാടങ്ങളാണ് ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളത്. ഓരോ കവാടത്തിന്റെയും മുകളിൽ ഓരോ ഗോപുരവും കാണാം.


70 തൂണുകളിലെ നമസ്കാര മണ്ഡപം 


ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളിൽ ഏറെ ആകർഷണീയമായ മറ്റൊന്നാണ് നമസ്കാര മണ്ഡപം. എഴുപത് തൂണുകളിലായി ഇതിഹാസങ്ങളിലെ കഥാസന്ദർഭങ്ങളെ ഇവിടെ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. കല്ലിലും മരത്തിലും കൊത്തിയെടുത്ത മറ്റു രൂപങ്ങളും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ഉണ്ട്. കൊടിമരം, വലിയ ബലിക്കൽപ്പുര, ഗംഗാതീർഥ കിണർ,ചുറ്റമ്പലം, ഗണശ ക്ഷേത്രം, കാർത്തികേയ ക്ഷേത്രം എന്നിവയും ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. 


മഹാശിവലിംഗം 


ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നടക്കു പടിഞ്ഞാറേ ഭാഗത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ശിവലിംഗത്തിന് 111 അടിയാണ് ഉയരം. ഈ ശിവലിംഗം ലോകത്തിലെ തന്നെ ഏറ്റവും ഇയരമേറിയ ശിവലിംഗ പ്രതിഷ്ഠയാണ്. ഏഴു വർഷമായി വ്രതശുദ്ധിയോടെ മഠത്തിൽ തങ്ങുന്ന 30 കൊത്തുവേലക്കാരുടെ അക്ഷീണ പ്രയത്നത്തിലാണു ശിവലിംഗം പൂർണതയിലെത്തിയത്. 


ഗിന്നസ് റെക്കോർഡിലേയ്ക്ക് 


നിലവിൽ 108 അടി ഉയരമുള്ള കർണാടകയിലെ കോലാർ കോടിലിംഗേശൻ ക്ഷേത്രത്തിനായിരുന്നു ഇതുവരെ ഏറ്റവും വലിയ ശിവലിംഗത്തിനുള്ള റെക്കോർഡ്. അതിനെ മറികടന്ന് ചെങ്കൽ ശിവലിംഗം ലോക റെക്കേർഡിലേക്ക് കടക്കുകയാണ്. 111 അടി ഉയരവും 111 അടി ചുറ്റളവിലുമാണ് ചെങ്കൽ മഹേശ്വരം ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവലിംഗത്തിന്റെ നിർമ്മാണം.


കടപ്പാട്‌

ശംഭോ മഹാദേവാ

ചതുർമുഖനാഥ ശിവക്ഷേത്രം മധ്യപ്രദേശിലെ നാച്ച്ന-കുത്തർ

 


ചതുർമുഖനാഥ ശിവക്ഷേത്രം

========================================================


നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന ശിവ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ചതുർമുഖനാഥ ശിവക്ഷേത്രം . 


ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് മധ്യപ്രദേശിലെ പന്നയിൽ നിന്ന് 55 കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള


നാച്ച്ന-കുത്തർ ഗ്രാമത്തിൽ  ആണ് . 


ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത് അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ ആണ്.


 ചതുർമുഖനാഥ ക്ഷേത്രത്തിലെ ശ്രീകോവിലിൽ അഞ്ചടി ഉയരമുള്ള ശിവലിംഗമുണ്ട്, ഇതിന്റെ പ്രത്യേകത ഈ ശിവലിംഗത്തിനു നാല് മുഖങ്ങളുണ്ട് എന്നതാണ്.


 ഒരോ മുഖത്തിനും ഓരോ ഭാവങ്ങൾ ആണ് , അവ ആദ്യത്തേത്  രോഷരൂപം, രണ്ടാമത്തെ അർദ്ധനാരീശ്വര രൂപം, മൂന്നാമത്തെ സന്ന്യാസി രൂപം, നാലാമത്തേത് വിവാഹ സമയത്ത് അലങ്കാര രൂപം എന്നതാണ്.

ഗുഡിമല്ലം ക്ഷേത്രം ആന്ധ്രാ

 




ഗുഡിമല്ലം ക്ഷേത്രം ആന്ധ്രാ 

========================


*ലോകത്തിൽ* *ഇന്നുവരെഏറ്റവുംഅധികംകാലംആരാധിക്കപ്പെട്ട*ശിവലിംഗംഎവിടെയാണ്* *എന്നറിയുമോ* ? അമർനാഥിലെയും ബദ്രിനാഥിലെയും ഒക്കെ ശിവക്ഷേത്രങ്ങള്‍ ഓർമ്മയിലെത്തുമെങ്കിലും ഏറ്റവും പഴയ ശിവക്ഷേത്രം കാണാൻ യാത്ര പിന്നെയും തുടരണം. ക്രിസ്തുവിനും മുൻപേ ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടു മുതൽ ആരാധിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം കാലത്തെ പോലും വിസ്മയിപ്പിച്ച ഒരു നിർമ്മിതിയാണ്. പറഞ്ഞാൽ തീരാത്ത പ്രത്യേകതകളുള്ള ഗുഡിമല്ലം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശേഷങ്ങൾ...


ഗുഡിമല്ലം ക്ഷേത്രം


ആന്ധ്രാ പ്രദേശിലെ ചിറ്റൂർ ജില്ലയിലെ യേർപേഡു മണ്ഡൽ എന്ന സ്ഥലത്തു സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഗുഡിമല്ലം ക്ഷേത്രം ഭാരതത്തിലെ ഏറെ പ്രധാനപ്പെട്ട ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ്. ശൈവ വിശ്വാസികളുടെ തീർഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നു കൂടിയാണിത്. പരശുരാമേശ്വര ക്ഷേത്രം എന്നും ഇതറിയപ്പെടുന്നു.


ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള ശിവലിംഗം


ഇന്ത്യയിൽ ഇന്നു കണ്ടെത്തിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള ശിവലിംഗം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രം ഗുഡിമല്ലമാണ്. ക്രിസ്തുവിനും മുൻപേ ഏതാണ് ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ശിവലിംഗമാണ് ഇവിടുത്തേത് എന്നാണ് പഠനങ്ങൾ പറയുന്നത്.


വ്യത്യസ്തമായ ശിവലിംഗം


ഭാരതത്തിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരിടത്തും കാണുവാൻ പറ്റാത്ത രൂപത്തിലുള്ള ഒരു ശിവലിംഗമാണ് ഇവിടെയുള്ളത്. ഒട്ടേറെ രൂപങ്ങൾ കൊത്തിയിരിക്കുന്ന ഒരു രൂപമാണ് ഈ ശിവലിംഗത്തിന്.

  

ശിവലിംഗത്തിലെ വേട്ടക്കാരൻ


ശിവലിംഗത്തിലെ വേട്ടക്കാരൻ

ഒട്ടേറെ രൂപങ്ങൾ ഇവിടുത്ത വലിയ ശിവലിംഗത്തില്‍ കാണാൻ സാധിക്കുമെങ്കിലും അതിൽ എടുത്തു പറയേണ്ട പ്രത്യേകത ശിവലിംഗത്തിൽ കൊത്തിയിരിക്കുന്ന വേട്ടക്കാരന്റെ രൂപമാണ്. എന്തിനോടോ ഉള്ള ദേഷ്യത്തിൽ നിൽക്കുന്ന വേട്ടക്കാരൻറെ വലതു കയ്യിൽ ബാണവും ഇടതു കയ്യിൽ ഒരു പാത്രവും തോളിൽ ഒരു മഴുവുമാണുള്ളത്. കുള്ളനായ ഒരാളുടെ തോളിൽ ചവിട്ടി നിൽക്കുന്ന വേട്ടക്കരന്റെ രൂപത്തിൽ ശിവനെയാണ് കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നത് എന്നാണ് വിശ്വാസം.

  

ആൾവലുപ്പത്തിലുള്ള ശിവലിംഗം


ഏകദേശം അഞ്ച് അടിയോളം വലുപ്പത്തിലുള്ള ശിവലിംഗമാണ് ഇവിടെ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ തറനിരപ്പിൽ നിന്നും വീണ്ടും താഴെയാണ് ഈ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. ത്രിമൂർത്തി സംഗമമായും ഈ ശിവലിംഗത്തെ വിശ്വാസികൾ കരുതുന്നു.

  

പൂജകളില്ല


ഇത്രയും പ്രശസ്തമായ ക്ഷേത്രമായിരിക്കുന്നിട്ടും ഇവിടെ പൂജകൾ ഒന്നും നടക്കാറില്ല. ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവ്വേ ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ കീഴിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന ഇടമായതിനാലാണ് ഇവിടെ പൂജകളൊന്നും അനുവദിക്കാത്തത്. രാവിലെ ആറു മണി മുതൽ വൈകിട്ട് എട്ടുമണി വരെ ഇവിടെ പൊതുജനങ്ങൾക്ക് പ്രവേശനം അനുവദിച്ചിട്ടുണ്ട്.

  


വെള്ളത്തിനടിയിലെ ശ്രീകോവിൽ

വിശ്വാസങ്ങളോടൊപ്പം തന്നെ കഥകൾക്കും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക സ്ഥാനമുണ്ട്. അത്തരത്തിലൊന്നാണ് ഇവിടുത്തെ വെള്ളം കയറുന്ന ശ്രീകോവിൽ. എല്ലാ അറുപത് വർഷം കൂടുമ്പോഴും ഇവിടുത്തെ ശ്രീകോവിലിൽ വെള്ളം കയറുമെന്നാണ് വിശ്വാസം. കാശിയില്‍ നിന്നും ശിവലിംഗം അഭിഷേകം ചെയ്യാനെത്തുന്ന വെള്ളമാണിതെന്നാണ് ഭക്തര്‍ വിശ്വസിക്കുന്നത്

  

മറ്റു ക്ഷേത്രങ്ങൾ


ഗുഡിമല്ലം ക്ഷേത്രപരിസരത്തു തന്നെ മറ്റു ഉപക്ഷേത്രങ്ങളും കാണുവാൻ സാധിക്കും. വള്ളി, ദേവസേന എന്നീ രണ്ടു ഭാര്യമാരോടൊപ്പമുള്ള ഷൺമുഖ ക്ഷേത്രം, സൂര്യ ഭഗവാൻ ക്ഷേത്രം, ആനന്ദവല്ലി അമ്മാവരു ക്ഷേത്രം എന്നിവയാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാനപ്പെട്ട മറ്റു ക്ഷേത്രങ്ങൾ.



ഗുഡിമല്ലം ക്ഷേത്രത്തിലെത്തുവാൻ

തിരുപ്പതി ക്ഷേത്രത്തിനോടടുത്തു സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിനാൽ തിരുപ്പതിയിലെത്തുന്ന വിശ്വാസികൾ ഇവിടം കൂടി സന്ദർശിച്ചാണ് സാധാരണ ഗതിയിൽ മടങ്ങാറുള്ളത്. തിരുപ്പതിയിൽ നിന്നും 31 കിലോമീറ്റർ മാത്രമേ ഗുഡിമല്ലൂത്തിലേക്കുള്ളൂ. മറ്റൊരു പ്രധാന സ്ഥലമായ റെനിഗുണ്ട റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും 10കിലോമീറ്റർ ദൂരമുണ്ട് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക്"!

(കടപ്പാട്) ഗുരു പരമ്പര

കുന്നത്ത് തളി ക്ഷേത്രം (ചേന്ദമംഗലം കുന്നത്ത് തളി ശിവക്ഷേത്രം. )

 




കുന്നത്ത് തളി ക്ഷേത്രം

ചേന്ദമംഗലം കുന്നത്ത് തളി ശിവക്ഷേത്രം. 



=========================


മുഖലിംഗ പ്രതിഷ്ഠയുള്ള 

കേരളത്തിലെ ഏക ക്ഷേത്രമാണ് പുരാതനമായ

ചേന്ദമംഗലം കുന്നത്ത് തളി ശിവക്ഷേത്രം. 


ഇന്ത്യയിൽ വളരെ അപൂർവ്വമായി മാത്രമാണ് മുഖലിംഗ പ്രതിഷ്ഠകൾ ഉള്ളത്. പക്ഷെ അമേരിക്കയിലെയും, ഇംഗ്ലണ്ടിലെയും  മ്യൂസിയങ്ങളിൽ ഭാരതത്തിലെ നൂറ്റാണ്ടകളുടെ പഴക്കമുള്ള മുഖലിംഗങ്ങൾ ഉണ്ട്.


കുന്നത്ത് തളി ക്ഷേത്രത്തിൽ

ഉപദേവ പ്രതിഷ്ഠയാണ്

മുഖലിംഗം. ഇതിന് ഏകദേശം ഒന്നരയടി ഉയരം വരും. ശിവന് അഞ്ചു മുഖങ്ങളുണ്ടെന്ന് പുരാണം പറയുന്നു. അവ സദ്യോജാതം, വാമദേവം, അഘോരം, തത്പുരുഷം, ഈശാനം എന്നിങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നു. ഇവയിൽ ഈശാനമുഖം മാത്രം ആകാശത്തേയ്ക്ക് ദർശനമായും മറ്റുള്ളവ യഥാക്രമം പടിഞ്ഞാറ്, വടക്ക്, തെക്ക്, കിഴക്ക് എന്നീ ദിശകളിലേക്ക് ദർശനമാണെന്നുമാണ് വിശ്വാസം. ഈ നാലുമുഖങ്ങൾ കാണാൻ വേണ്ടിയാകണം നാലുഭാഗത്തും വാതിലുകൾ

ഉള്ളത്.


അർദ്ധനാരീശ്വരസങ്കല്പത്തിലാണ് ഇവിടെ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ. മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി അഷ്ടദിക്പാലകരെ ഇവിടെ ചിത്രരൂപത്തിൽ അതാത് ദിക്കുകളിൽ ആവിഷ്കരിച്ചിട്ടുണ്ട്. നാലമ്പലത്തിനകത്ത് തെക്കുകിഴക്കുഭാഗത്ത് 

അതീവരൗദ്രഭാവം കലർന്ന

ഭദ്രകാളീപ്രതിഷ്ഠ. ഭഗവതിയ്ക്ക് സമീപം സപ്തമാതൃക്കളും വീരഭദ്രനും ഗണപതിയും സാന്നിദ്ധ്യമരുളുന്നു. 


പറവൂർ കഴകത്തിന്റെ ആസ്ഥാനമായിരുന്ന കുന്നത്ത് തളി എറണാകുളം ജില്ലയിലെ ഏക തളി ക്ഷേത്രമാണ്. പാലിയം ദേവസ്വം ട്രസ്റ്റിന്റെ കീഴിലാണ്. 

തന്ത്രം വേഴപ്പറമ്പ് മന.

കടപ്പാട്:

പൂക്കാട്ടിയൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം മലപ്പുറം വളാഞ്ചേരി

 

പൂക്കാട്ടിയൂർ 
മഹാദേവ ക്ഷേത്രം



പൂക്കാട്ടിയൂർ 
മഹാദേവ ക്ഷേത്രം മലപ്പുറം വളാഞ്ചേരി
========================================


ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകത അതിൻ്റെ കിഴക്കു ഭാഗത്തെ ഉയർന്നു നിൽക്കുന്ന കുന്നും (മരംകുന്നത്ത്), പടിഞ്ഞാറു ഭാഗത്തുള്ള തെളിനീർ നിറഞ്ഞ പാടവും ആണ്...

മലപ്പുറം ജില്ലയിലെ തിരൂർ താലൂക്കിലെ എടയൂർ വില്ലേജിൽ 'പുക്കാട്ടിരി' എന്ന സ്ഥലത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന അതിപുരാതനമായ ക്ഷേത്രം... (കുറ്റിപ്പുറത്തുനിന്ന് 15 കി. മീ.; വളാഞ്ചേരിയിൽ നിന്ന് 5 കി. മീ.; അങ്ങാടിപ്പുറത്തിൽ നിന്ന് 16 കി. മീറ്ററും പട്ടാമ്പിയിൽ നിന്ന് 22 കിലോമീറ്ററും ദൂരമുണ്ട്.) പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ പരമശിവൻ മുഖ്യ പ്രതിഷ്ഠയായുള്ള ക്ഷേത്രം; ആയിരം വർഷത്തിനു മേൽ പഴക്കം പറയപ്പെടുന്നുണ്ട്.

വാസ്തു - തച്ചുശാസ്ത്ര വിസ്മയ തന്നെയാണ് ക്ഷേത്രം എന്ന് പറയാതെ വയ്യ..  കൗതുക നിറഞ്ഞ കൊത്തുപണികൾ .. പഴക്കം വിളിച്ചോതുന്ന ചുവരെഴുത്തും കല്ലിന്മേലുള്ള എഴുത്തും .. ഏകദേശം അഞ്ച് കിലോമീറ്റർ ദൂരത്ത് നിന്നു പോലും ദൃശ്യമാവുന്ന താഴികക്കുടം... ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കെട്ടിലും മട്ടിലും രാജകീയത തുളുമ്പി നില്ക്കുന്നതായി കാണാം. പഴക്കം ചെന്നതിനാൽ 
അവിടിവിടങ്ങളിൽ ചെറിയ തോതിൽ അറ്റകുറ്റപണികൾ നടത്തിയതൊഴിച്ചു നിർത്തിയാൽ പഴമ നിലനിർത്തുന്നു.

ഈ ക്ഷേത്രവും പരിസരവും ജയരാജ് തന്റെ എക്കാലത്തെയും ക്ലാസിക്ക് പടമായ ദേശാടനത്തിനായി ഈ ക്ഷേത്രവും പരിസരവും തന്നെ ആദ്യ വരവിൽ തന്നെ ലോക്കേഷനായി സെറ്റ് ചെയ്തത് .. തീർന്നില്ല സെല്ലുലോയ്ഡിൽ പുക്കാട്ടിരി എന്ന ദേശം പുറപ്പാട് , കുടമാറ്റം എന്നീ സിനിമകളിലൂടെ വീണ്ടും മുഖം കാണിച്ചിട്ടുണ്ട് ...

കടപ്പാട്  

2021, സെപ്റ്റംബർ 18, ശനിയാഴ്‌ച

മുളഞ്ഞൂർ ഭഗവതീ ക്ഷേത്രം ലക്കിടി ,പേരൂർപാലക്കാട് ജില്ലാ

 




മുളഞ്ഞൂർ ഭഗവതീ ക്ഷേത്രം  ലക്കിടി ,പേരൂർപാലക്കാട് ജില്ല

===================================



========================================================


കാനന മധ്യത്തിൽ ശാന്തസ്വരൂപിണിയായി വസിക്കുന്ന ദുർഗ്ഗാദേവിയാണ് മുളഞ്ഞൂർ ഭഗവതി.

സ്വയംഭൂവായി ഉയർന്നു വന്ന പ്രതിഷ്ഠയാണ് ഇവിടെയുള്ളതെന്നാണ് വിശ്വാസം.

വലിയ പരിഷ്ക്കാരങ്ങളുടേയൊന്നും മേലാപ്പ് ചാർത്താത്ത അപൂർവ്വം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്.

വിശ്വ മഹാകവി 

കലക്കത്ത് കുഞ്ചൻ നമ്പ്യാരുടെ പരദേവതയാണ് മുളഞ്ഞൂർ ഭഗവതിയെന്നാണ് ഐതിഹ്യം. 

കലക്കത്ത് തറവാട്ടിൽ മഹാകവി പിറന്ന ഗർഭഗൃഹത്തിന് തൊട്ട് കെടാവിളക്കിന് മുമ്പിൽ മുളഞ്ഞൂർ ഭഗവതിയെസംബന്ധിച്ച  കത്ത് കുടിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.

കുംഭനാളിലെ അശ്വതി നാളിലാണ് ഇവിടെ വേല മഹോത്സവം നടത്തുന്നത്.കൊടി കൂറ വരവും, വാദ്യങ്ങളുമാണ് പ്രധാന ആകർഷണീയത. 

കാർഷികവൃത്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കിടക്കുന്ന ദേവീ സങ്കൽപ്പമാണ് ഇവിടെയുള്ളത്.

ഭരണി വേല നാളിൽ ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് ഭക്തർ അപ്പവും, പായസവും വച്ച് സ്വയം നിവേദിക്കലും പതിവാണ്.

കുട്ടികളുടെ ബാലാരിഷ്ടതകൾ മാറ്റുന്ന കൂനി മുത്തശ്ശിയാണ് ഇവിടെ പ്രധാന ഉപ ദേവത 

മനുഷ്യാവയവങ്ങൾക്ക് തകരാറുകൾ സംഭവിച്ചാൽ തകരാറു നേരിട്ട അവയവത്തിൻ്റെ രൂപം മരത്തിൽ നിർമ്മിച്ച് കൂനി മുത്തശ്ശിക്ക് നടയ്ക്കൽ  വയ്‌ക്കുന്ന  പതിവ് ആചാരമായി ഇന്നുമുണ്ട്.

ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നും പടിഞ്ഞാറ് മാറി പറയസമുദായക്കാർ ഇടതിങ്ങി പാർക്കുന്ന മുളഞ്ഞൂർ കോളനി പ്രദേശത്താണ് മുളത്തൂർ ഭഗവതിയുടെ ശ്രി മൂലസ്ഥാനം.

ക്ഷേത്രത്തിന് മുമ്പിൽ മനോഹരമായ കുളവുമുണ്ട്.

വിളിച്ചാൽ വിളിപ്പുറത്തെത്തുന്ന ദേവിയാണ് മുളഞ്ഞൂർ ഭഗവതി.'

ലക്കിടി മംഗലത്തു നിന്ന് മുരുക്കംമ്പറ്റ റോഡിൽ പാതക്കടവ് സെൻ്ററിൽ നിന്നും മുകളിലേക്കുള്ള പുലാപ്പറ്റശ്ശേരി മുളഞ്ഞൂർ പാത വഴി സഞ്ചരിച്ചാൽ റോഡരികിൽ വിശാലമായ വനമേഖല ദൃശ്യമാവും. ഇതിലൂടെയുള്ള കാനനപാതവഴി ഒരു കിലോമീറ്റർ സഞ്ചരിച്ചാൽ ക്ഷേത്രത്തിലെത്താം.

2021, സെപ്റ്റംബർ 15, ബുധനാഴ്‌ച

മന്നം പുറത്ത് കാവ് , കാസർഗോഡ് ജില്ല,.അന്തിമഹാകാളൻ കാവ് തൃശൂർ ചേലക്കര

 

മന്നം പുറത്ത് കാവ് ,

കാസർഗോഡ് ജില്ല


=====================


കാസർഗോഡ് ജില്ലയിലെ നീലേശ്വരം ബസ് സ്റ്റാൻഡിനോട് ചേർന്നു നിൽക്കുന്ന കാവാണ് മന്നംപുറത്തു കാവ്.

പൂരാഘോഷവും കലശവുമാണ് കാവിലെ പ്രധാന ആരാധനാ ആഘോഷങ്ങൾ.


                                   അന്തിമഹാകാളൻ കാവ്  തൃശൂർ ചേലക്കര

                                                                     ****

അന്തിമഹാകാളൻ കാവ്  തൃശൂർ

                                                         മന്നം പുറത്ത് കാവ് ,

                                                           കാസർഗോഡ് ജില്ല


ചേലക്കര

====================================


തൃശൂർ ചേലക്കരയിലെ വെങ്ങാനെല്ലൂരിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ശിവക്ഷേത്രമാണ്‌ അന്തിമഹാകാളൻകാവ്‌. ഇവിടുത്തെ പ്രധാന പ്രതിഷ്‌ഠ ഭഗവതിയുടേതാണെങ്കിലും ശിവന്റെ കിരാതരൂപമായ അന്തിമഹാകാളന്റെ പേരിലാണ്‌ ഈ ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നത്‌. ഇവിടെ വർഷാവർഷം നടക്കുന്ന പ്രസിദ്ധമായ ഉത്സവമാണ് അന്തിമഹാകാളൻകാവ് വേല.


മീനമാസത്തിലെ ആദ്യ ശനിയാഴ്‌ച്ച ആരംഭിച്ച്‌ രണ്ടാം ശനിയാഴ്‌ച്ച അവസാനിക്കുന്ന (ഏകദേശം മാർച്ച് മധ്യം) അന്തിമഹാകാളൻകാവ്‌ വേലയിലെ പ്രധാന ചടങ്ങുകൾ അതിരാവിലെയുള്ള കാളി-ദാരിക സംവാദവും കാളവേലയുമാണ്‌.


കാളവേലയിൽ കാളയുടെ ഭീമാകാരമായ രൂപങ്ങൾ ഭക്തജനങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക്‌ ഘോഷയാത്രയായി കൊണ്ടുവരുന്നതാണ്‌ വേലയുടെ മുഖ്യമായ ആകർഷണം. കാളി, ദാരികൻ, കോയ്‌മ, എന്നിവരുടെ കളംവരച്ചുളള കളം പാട്ടും ഉത്സവത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്‌.

ഉളിയന്നൂർ കാവ് ,എറണാകുളം ജില്ല ,മുത്തശ്ശിയാർ കാവ് ,പാലക്കാട് ജില്ല

 

മുത്തശ്ശിയാർ കാവ്


                                                                          ഉളിയന്നൂർ കാവ്


ഉളിയന്നൂർ കാവ് ,എറണാകുളം ജില്ല

==================================

കേരളത്തിലെ ചുരുക്കം കാവു ക്ഷേ(തങ്ങളിലൊന്നായ ഉളിയന്നൂർ തേവര് കാവ് ക്ഷേ(തം എറണാകുളം ജില്ലയിലാണ് .

വീരഭ(ദന്റെ രൂപത്തിൽ ശിവനേയും, മറ്റ് സർപ്പ ദൈവങ്ങളേയും ആരാധിക്കുന്നു.




മുത്തശ്ശിയാർ കാവ് ,പാലക്കാട് ജില്ല

=================================

പാലക്കാട് ജില്ലയില്‍ പട്ടാമ്പി -പള്ളിപ്പുറം പാതയില്‍ കൊടുമുണ്ടയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പ്രധാന ഒരു ദേവീ ക്ഷേത്രം ആണ് നെടുങ്ങനാട്ട് മുത്തശ്ശിയാർ കാവ്. പട്ടാമ്പിക്കടുത്തുള്ള കൊടുമുണ്ടയിൽ ആണ് മുത്തശ്ശിയാർ കാവ് ക്ഷേത്രം. പട്ടാമ്പിയിൽ നിന്നും 5 KM ദൂരം മാത്രമേ അവിടെക്കൊള്ളു. പ്രധാന റോഡിൽ നിന്നും ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള റോഡിലേക്ക് കയറി, ഒരു കുന്നിന്റെ മുകളിൽ ആണ് ക്ഷേത്രം. ഒരു വലിയ കയറ്റം കയറി ചെന്നാൽ ക്ഷേത്ര കവാടം നമ്മുക് കാണാം. നേരെ മുന്നിൽ 71 പടികൾക്കു മുകളിൽ ക്ഷേത്രം. വലിയ തിരക്കുകൾ ഒന്നും ഇല്ല. പതിയെ പടവുകൾ കയറി. ക്ഷേത്രത്തിനകത്തു ചെന്നാൽ അസുര വാദ്യത്തിന്റെ ശബ്‌ദം ചെവിയിലേക്ക് കയറും. മുകളിൽ നിന്നും നോക്കിയാൽ മനോഹര കാഴ്ച. ഉള്ളിൽ ദീപങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്ന ക്ഷേത്രം. അകത്തേക്ക് കയറിയാൽ കാടിനുള്ളിൽ ഒരു ക്ഷേത്രം എന്ന ഫീൽ ഭക്തകർക്കു കിട്ടും. വാദ്യത്തിന്റെ ശബ്‌ദം പ്രകൃതിയിലെ മറ്റു ശബ്ദങ്ങളിൽ നിന്ന് അകറ്റും. ഭഗവതി ആണ് ഇവിടത്തെ പ്രതിഷ്ഠ. ചുറ്റുമുള്ള അഞ്ചു ഗ്രാമങ്ങൾ ഭഗവതിയെ മുത്തശ്ശി ആയാണ് കാണുന്നത്. അങ്ങനെ ആണ് മുത്തശ്ശിയാർ കാവ് എന്ന പേര് ഈ ക്ഷേത്രത്തിനു വന്നത്. പാവക്കൂത്തു നടക്കുന്ന കൂത്തമ്പലവും ഇവിടെ ഉണ്ട്. ഒരു പ്രത്യേക അനുഭവം ആണ് ഈ ക്ഷേത്രം ഭക്തർക്ക് നൽകുക.

വലിയ ആൽമരങ്ങളും,പലജാതി വൃക്ഷലതാദികളും നിറഞ്ഞതാണ് ഈ കാവ് ക്ഷേത്രം.

കിരാതൻ കാവ് ശിവക്ഷേത്രം.ആലപ്പുഴ ജില്ല& ചെങ്ങോട്ട് കാവ് ഭഗവതി ക്ഷേത്രം

 

കിരാതൻ കാവ്


                                                                          ചെങ്ങോട്ട് കാവ് 


കേരളത്തിലെ അറിയപ്പെടാത്ത ക്ഷേത്രങ്ങൾ 

ചെങ്ങോട്ട് കാവ് ഭഗവതി ക്ഷേത്രം  ,കിരാതൻ കാവ് ശിവക്ഷേത്രം


പരശുരാമന്‍ പ്രതിഷ്‌ഠിച്ച നൂറ്റെട്ട്‌ ഭഗവതി ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ ഒന്നാണ്‌ കോഴിക്കോട് മങ്ങാട്ടൂരിലേ ചെങ്ങോട്ട് കാവ് എന്ന്‌ ഐതിഹ്യം പറയുന്നു.

പതിനഞ്ച്‌ ഏക്കറോളം വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്ന കാട്ടിനുള്ളിലാണ്‌ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്‌. നാലമ്പലത്തിനുള്ളിലെ ഗര്‍ഭഗൃഹത്തില്‍ രാജരാജേശ്വരിയായ വനദുര്‍ഗ്ഗയെ പ്രതിഷ്‌ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.


ഒരു കാലത്ത്‌ വാള്‍നമ്പിമാരുടെ കീഴിലായിരുന്നു ഈ ക്ഷേത്രം (ആയുധ ധാരികളായ ബ്രാഹ്‌മണര്‍) അവരില്‍ തുവ്വയില്‍ പറമ്പില്‍ താമസിച്ചിരുന്ന പത്മനാഭന്‍ ശക്തനായ നമ്പിയേയാണ്‌ കാവിന്റെ പുറത്ത്‌ പടിഞ്ഞാറ്‌ ഭാഗത്ത്‌ ബ്രഹ്മരക്ഷസ്സായി കുടിയിരുത്തിയിരിക്കുന്നത്‌.


കാവിലെ വന്‍മരങ്ങളില്‍ തലകീഴായി തൂങ്ങി കിടക്കുന്ന ആയിരക്കണക്കിന്‌ കടവാതിലുകള്‍ വൈകുന്നേരം ആകാശത്തിലൂടെ പുറത്തേക്ക്‌ പറന്നു പോവുന്നതും രാവിലെ തിരിച്ചെത്തുന്നതും ഒരപൂര്‍വ്വ കാഴ്‌ച തന്നെയാണ്‌.

കാവിന്‌ അല്‍പം പടിഞ്ഞാറായി ഊരാളന്‍മാരിലൊരാളായ കാനത്തില്‍ കാരണവര്‍ ഒരു നായയുമായി കാത്തു നിര്‍ക്കുന്നുണ്ടാവും.

ദേവിയെ എഴുന്നള്ളിച്ചുകൊണ്ടുവന്നാല്‍ അദ്ദേഹം ഉറക്കെ നായാട്ടു വിളിക്കുന്നു. അന്ത്യത്തില്‍ “ഹോ” എന്നു മൂന്നു പ്രാവശ്യം പറയുന്നതോടെ കതിനവെടി പൊട്ടുകയും നായ ജീവനും കൊണ്ട്‌ ഓടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതാണ് പള്ളിവേട്ട.




കിരാതൻ കാവ്

==================


ആലപ്പുഴ ജില്ലയിൽ മാവേലിക്കര താലൂക്കിൽ തഴക്കര പഞ്ചായത്തിൽ വഴുവാടിയിലാണ് കിരാതൻ കാവ് ശിവക്ഷേത്രം.

അച്ചൻ കോവിലാറിന്റെ തീരത്ത് മനോഹരമായ ഈ ക്ഷേത്രം കുടികൊള്ളുന്നു.

കിരാതൻ കാവിൽ ശിവൻ കിരാതരൂപിയാണ്.

വലതുകയ്യിൽ മുകളിലേക്ക്ചു പിടിച്ചരീതിയിൽ ചുരികയും (വാൾ) ഇടതുകയ്യിൽ കുത്തിപ്പിടിച്ചരീതിയിൽ പരിചയും എന്നതാണ് വിഗ്രഹ സമ്പ്രദായം.

വേട്ടക്കൊരുമകൻ അഥവാ കിരാതമൂർത്തി സങ്കല്പത്തിലാണ് ഇവിടെ ശിവനെ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നത്..

കല്ലേലി ഊരാളി അപ്പൂപ്പൻ കാവ് ,പത്തനംതിട്ട ജില്ലയിലെ കോന്നി

 കല്ലേലി ഊരാളി അപ്പൂപ്പൻ കാവ് പത്തനംതിട്ട ജില്ലയിലെ കോന്നി


==========================
തമിഴ് കലര്ന്ന കാനറീസ് ഭാഷയിലാണ് ഊരാളി വിഭാഗം സംസാരിക്കുന്നതെന്നാണ് വന ഗവേഷകര് പറയുന്നത്. കോട്ടയം, പത്തനംതിട്ട, എറണാകുളം, ഇടുക്കി എന്നീ ജില്ലകളില് ഊരാളികളെ കാണാം. കോയമ്പത്തൂര് ജില്ലയില് നിന്നും വന്നവരാണ് തങ്ങളെന്നാണ് ഊരാളി വിഭാഗത്തിന്റെ വിശ്വാസമെന്ന് വനശാസ്ത്രം പറയുന്നു. ചെറിയ കുടിലുകളിലാണ് ഊരാളികളുടെ താമസം. വന്യമൃഗശല്യം ഒഴിവാക്കാന് മരത്തില് ഏറുമാടം കെട്ടി താമസിക്കുന്നവരുണ്ട്.
ഊരാളി ഗോത്രതലവന് � കാണിക്കാരന് � എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഇദ്ദേഹത്തെ സഹായിക്കാനായി �പ്ളാത്തിയുണ്ട്�. പ്ളാത്തിയാണ് മന്ത്രവാദം നടത്തുന്നതും മരുന്നുകള് നല്കുന്നതും. തര്ക്കങ്ങള് ഉണ്ടാകുമ്പോള് പ്ളാത്തിയുടെ അറിയിപ്പില് എത്തുന്ന കാണിക്കാരന് അതിനു പരിഹാരം നിര്ദ്ദേശിക്കും. മലദൈവ ങ്ങളെ വിളിച്ചു ചൊല്ലിയാണ് സാധാരണ അറിയിപ്പ് നല്കുന്നത്. പേരും, നാളും ഉറക്കെ ചൊല്ലിവിളിച്ച് പരിഹാരക്രീയകള് നിര്ദ്ദേശിക്കും.
ഊരാളികളുടെ ആരാധനാമൂര്ത്തി � പാലയരയനാണ് � ഡിസംബര് ജനുവരി മാസത്തെ തായ് നോമ്പാണ് പ്രധാന വിശേഷം. വീടെല്ലാം അടിച്ചുവാരി വൃത്തിയാക്കി കന്നുകാലികളെ കുളിപ്പിച്ച് അലങ്കരിച്ച് നിര്ത്തും .സദ്യ ഒരുക്കുന്നതിനോടൊപ്പം വീടിനു മുന്നില് വലിയ പാത്രം വച്ച് അതില് വെള്ളം നിറച്ച് ഉപ്പും ചേര്ത്ത് കന്നുകാലികള്ക്ക് നല്കും. ഊരാളികള് തുള്ളി ഉറഞ്ഞ് പറയുന്ന വാക്കുകള് പച്ചിലയും കത്രികയും പോലെയാണ്. അതാണ് സത്യം
അപ്പൂപ്പന്റെ തിരുനടയ്ക്ക് വലതുവശത്തായി ഗണേശ ഭഗവാനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഘ്നങ്ങള്ക്ക് നീക്ക് പോക്ക് ഉണ്ടാക്കുന്ന ഗണപതി ഭഗവാന് വഴിപാടുകള് സമര്പ്പിച്ച് പ്രാര്ത്ഥിച്ചുകഴിഞ്ഞാല് തൊട്ടടുത്ത് നാഗരാജനേയും, നാഗയക്ഷിയമ്മയേയും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന നടയിലെത്താം. മഞ്ഞള്പ്പൊടിയാണ് നാഗരാജന് അര്പ്പിക്കാവുന്ന വഴിപാട്. നാഗപ്രീതിക്കായി മഞ്ഞള്പ്പൊടിവച്ച് പ്രാര്ത്ഥിക്കാം. തുടര്ന്ന് അമ്മപരാശക്തിയേയും വണങ്ങാം. ദേവീനാമം ഉരുക്കഴിച്ച് യഥാവിധി വഴിപാടുകള് സമര്പ്പിച്ച് സന്താന ഐശ്വര്യത്തിനായി മനമുരുകി പ്രാര്ത്ഥിക്കാം. തൊട്ടടുത്ത് കാണുന്നത് കാവിലെ വിശേഷ ദിവസങ്ങളില് കൊട്ടിപ്പാടുന്ന കുംഭപ്പാട്ടിന്റെ വാദ്യോപകരണങ്ങള്. ഇവിടേക്ക് പുറത്തുനിന്നുള്ള ഭക്തര്ക്ക് പ്രവേശനം ഇല്ല. കരിങ്കല്ല്, മുളംകുറ്റി, ഉണങ്ങിയ പാള, ഇരുമ്പ്. ഉണങ്ങിയ കമ്പ് എന്നിവ പൂജിച്ച് പ്രത്യേകം വച്ചിരിക്കുന്നു. ശുദ്ധവൃത്തിയോടെ വ്രതമെടുത്തവരാണ് കുംഭപ്പാട്ടിലൂടെ ശ്രീകല്ലേലി ഊരാളി അപ്പൂപ്പനെ സ്തുതിച്ച് പാടുന്നത്. തുടര്ന്ന് കാവിലൂടെ നടന്നാല് ചെന്നെത്തുന്നത് യക്ഷിയമ്മയുടെ പ്രതിഷ്ഠയുടെ സമീപത്താണ്. ചുറ്റും കരിവളകള് വച്ച് പ്രാര്ത്ഥിക്കുന്നവര്ക്ക് ഇഷ്ടവരദാനം നല്കുന്ന യക്ഷിയമ്മയെ കയ്യെടുത്ത് കുമ്പിടുന്നവര് അനേകായിരമാണ്. യക്ഷിയമ്മയ്ക്ക് പ്രീയപ്പെട്ട വഴിപാടാണ് കരിവളകള്. സമീപത്ത് തന്നെ ഊഞ്ഞാലും ഉണ്ട്. യക്ഷിയമ്മയെ തൊഴുത് അനുഗ്രഹം വാങ്ങിയ ശേഷം എത്തുന്നത് ഭാരത പൂങ്കുറവന് ഭാരത പൂങ്കുറത്തി സങ്കല്പത്തില് നിന്നും ഉയര്ത്തിയ പ്രതിഷ്ഠയില് കൂപ്പി നിന്നു പ്രാര്ത്ഥിക്കണം.
ഇവിടെ നിന്നും നേരെ അച്ചന്കോവിലാറിന്റെ സമീപത്തുള്ള പടുകൂറ്റന് വൃക്ഷചുവട്ടില് കുടിയിരുത്തിയ കൊച്ചുകുഞ്ഞ് അറുകൊല എന്ന് എഴുതിയ പീഠത്തില് നമിക്കണം. വടക്കന്ചേരി അച്ഛന്റെ സങ്കല്പവും ഇവിടെ ഉണ്ട്. പിന്നീട് കൂട്ടിച്ചാത്തനെ പ്രാര്ത്ഥിച്ചശേഷം കളരിയില് പ്രാര്ത്ഥിക്കാം. ഇവിടെവച്ചാണ് കാലദോഷം അകറ്റാന് വിളിച്ചുചൊല്ലി പ്രാര്ത്ഥിക്കുന്നത്.
താമ്പൂല സമര്പ്പണം
മീനൂട്ട് പൂജ
ആനയൂട്ട്
എല്ലാ വര്ഷവും ധനുമാസം ഏഴാംതീയതി അച്ചന്കോവില് തങ്കഅന്നക്കൊടി കല്ലേലി കാവിലെത്തി താമ്പൂലവും പിടിപ്പണവും സമര്പ്പിച്ച് അപ്പൂപ്പന്റെ അനുവാദം വാങ്ങി മാത്രമേ അച്ചന്കോവില് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകൂ. വെറ്റില, പാക്ക്, പുകയില, ചുണ്ണാമ്പ് കലശം അടങ്ങിയ താമ്പൂല സമര്പ്പണവും പ്രധാന വഴിപാടുകളിലൊന്നാണ്. താമ്പൂലം വച്ച് പ്രാര്ത്ഥിച്ചാല് അപ്പൂപ്പന് കൈവിടില്ല എന്നും വിശ്വാസികള്. വിത്ത്, കരിക്ക്, കമുകില് പൂക്കുല, പുഷ്പം, കലശം, താമ്പൂലം എന്നിവ ചേര്ത്തുള്ള മലയ്ക്ക് പടേനിയും ഇവിടെ പ്രസിദ്ധം തന്നെ. സ്വര്ണ്ണം, വെള്ളി, ഓട്, ചെമ്പ്, ആട്, കോഴി, കാള, മണി, ശൂലം, നിലവിളക്ക്, കല്വിളക്ക്, മുത്തുക്കുട എന്നിവ പ്രധാന വഴിപാടായി സമര്പ്പിക്കാം.
മേടമാസത്തിലെ പത്താം ഉദയത്തിന് പ്രസിദ്ധമായ പത്താമുദയ തിരുവുത്സവവും ആദിത്യപൊങ്കാലയും നടക്കും. കര്ക്കിടകവാവില് പിതൃപൂജയും ആയിരക്കണക്കിന് കരിക്കിന്റെ പടേനിയും ചിങ്ങത്തിലെ ഉത്രാടം നാളില് ഉത്രാടപൂജ, ഉത്രാടസമൂഹസദ്യ, അപ്പൂപ്പന് തിരു അമൃതേത്ത് എന്നിവയും കന്നിമാസത്തില് നാഗപ്രീതിക്കായി ആയില്യം പൂജയും നവരാത്രിക്ക് വിദ്യാരംഭവും, വൃശ്ചികത്തില്41 ദിവസം മണ്ഡല ചിറപ്പ് മഹോത്സവവും, മകരം 7 ന് കളരി പൂജയും വെള്ളംകുടി നിവേദ്യം അപ്പൂപ്പന് ഏറെ പ്രീയപ്പെട്ട ആഴിപൂജയോട് കൂടിയ കുംഭപാട്ട് എന്നിവയും കാവില് നടത്തപ്പെടുന്നു. ആദിദ്രാവിഡ നാഗ ഗോത്രജനതയുടെ പാരമ്പര്യ കലകളായ കുംഭപാട്ട്, ഭാരതക്കളി, തലയാട്ടം കളി, വെള്ളംകുടി നിവേദ്യം, ആഴിപൂജ, കല്ലേലി വിളക്ക് എന്നിവ ശ്രീ കല്ലേലി ഊരാളി അപ്പൂപ്പന് കാവിലെ മാത്രം പ്രത്യേകതയാണ്
കുംഭപാട്ട്.
കേരളത്തിലെ ഒരു കാവിലും ക്ഷേത്രത്തിലും കാണാത്ത ഒരു പ്രാചീന കലയാണ് കുംഭപാട്ട്. ശ്രീ കല്ലേലി ഊരാളി അപ്പൂപ്പനെ മനസ്സില് ധ്യാനിച്ച് ഏഴുദിവസത്തെ വ്രതാനുഷ്ഠാനത്തോടെ രാത്രിയില് ആഴികൂട്ടിയിട്ട് ഇതിനു മുന്നില് ചുറ്റും ഇരുന്ന് അപ്പൂപ്പനെ പ്രകീര്ത്തിച്ച് ഇങ്ങനെ ഈണത്തില് പാടുന്നു.

കമ്മാടം കാവ്,കാസർകോട് ജില്ല....&...കാഞ്ഞൂർ കാവ്,ആലപ്പുഴ ജില്ല

കേരളത്തിലെ അറിയപ്പെടാത്ത ക്ഷേത്രങ്ങൾ 


കമ്മാടം കാവ്  കാഞ്ഞൂർ കാവ്,

==============================


കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കാവാണ് കമ്മാടം കാവ്.

54.76 ഏക്കർ ആണ് കമ്മാടം കാവിന്റെ വലിപ്പം.

കാസർകോട് ജില്ലയിലെ ഭീമനടി വില്ലേജിലാണ് ഈ കാവ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.

പലതരത്തിലുള്ള നശിപ്പിക്കൽ ഭീഷണികൾ കമ്മാടം കാവ് നേരിടുന്നുണ്ട്.

കമ്മാടത്ത് ഭഗവതി ക്ഷേത്രത്തോട് അനുബന്ധിച്ചുള്ള ഈ കാവ് വളരെ ജൈവവൈവിധ്യപ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. പലതരം സസ്യങ്ങളാലും ജന്തുക്കളാലും സമ്പന്നമാണ് ഈ കാവ്. നീലേശ്വരത്തുനിന്നും 25 കിലോമീറ്റർ കിഴക്കോട്ടുമാറിയാണ് കമ്മാടംകാവ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.

അപൂർവ്വമായ മിറിസ്റ്റിക്ക ചതുപ്പ് കമ്മാടം കാവിലുണ്ട്.

അർദ്ധഹരിതവനത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ ഉള്ള ഈ കാവിൽ ഇരുമുള്ള്,,ഈട്ടി(വീട്ടി- വൈനാവ് (നാഗപ്പൂ), വെണ്ടേക്ക് (വെൺതേക്ക്-) തുടങ്ങിയ ഘനമരങ്ങൾ വളരുന്നുണ്ട്.


പുഴക്കരയിൽ ചോരപ്പാലി (ചോരപ്പൈൻ-), വെൺകൊട്ട(വെങ്കടവം) എന്നീ മരങ്ങളുമുണ്ട്.

കാവിനുള്ളിൽ ഈറ്റക്കാടുകളും ഉണ്ട്. മലയണ്ണാൻ, വേഴാമ്പൽ എന്നിവയും ട്രീ നിംഫ് എന്ന അപൂർവവും തനതുമായ ചിത്രശലഭയിനത്തെയും ഈ കാവിൽ കാണാം.

കാവിനുള്ളിൽ നിന്ന് അഞ്ചോളം കൊച്ചരുവികൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നുണ്ട്.

ഇവ ഒത്തുചേർന്ന് വലിയൊരു തോടായി പുറത്തേക്കൊഴുകുന്നു.

നാലഞ്ചു കിലോമീറ്റർ ഒഴുകി കാര്യങ്കോട് പുഴയിൽ ചേരുന്ന ഈ തോട് വേനലിലും വറ്റാറില്ല.


കാഞ്ഞൂർ കാവ്

=================


kammadam kaav


കാഞ്ഞൂർ കാവ് .


ആലപ്പുഴ ജില്ലയിൽ കായംകുളം ഭാഗത്താണ് കാഞ്ഞൂർ കാവ് .

നട്ടുച്ചയ്ക്കുപോലും ഇരുട്ടായിരുന്ന കാഞ്ഞൂർ കാട്ടിൽ പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപ് കായംകുളം കൊച്ചുണ്ണി ഒളിച്ചിരുന്നതായി ചരിത്രം പറയുന്നു. ഞാറവൃക്ഷത്തിലെ പൊത്തിൽ ഒളിച്ചിരുന്ന കൊച്ചുണ്ണി രാത്രികാലങ്ങളിൽ പുറത്തിറങ്ങി ഉള്ളവനിൽ നിന്ന് എടുത്ത് ഇല്ലാത്തവന് നൽകിയിരുന്നു.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ചരിത്രപശ്ചാത്തലം ഈ ക്ഷേത്രത്തെ തേജോമയമാക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ കാഞ്ഞൂരിലെ കാവ് വെട്ടി മാറ്റാൻ ദേവസ്വം ഉത്തരവിറക്കിയെങ്കിലും നാട്ടുകാർ അത് തടഞ്ഞു.

നാഗരാജപ്രതിഷ്ഠയുള്ള കാവിൽ സർപ്പദോഷമകറ്റാൻ ഞായറാഴ്ചകളിൽ വൻതിരക്കാണിവിടെ.

ഒരിക്കൽപോലും കള്ളൻ കയറിയിട്ടില്ലാത്തെ ക്ഷേത്രമെന്ന പ്രസിദ്ധി കാഞ്ഞൂർകാവ് ക്ഷേത്രത്തിന് സ്വന്തം.


2021, സെപ്റ്റംബർ 14, ചൊവ്വാഴ്ച

ശ്രീ മാരിയമ്മൻ ക്ഷേത്രം - പുനൈനല്ലൂർ, തഞ്ചാവൂർ

 

ശ്രീ മാരിയമ്മൻ ക്ഷേത്രം - പുനൈനല്ലൂർ, തഞ്ചാവൂർ

================================================


ഇന്ത്യയിൽ  തമിഴ്നാട്ടിലെ തഞ്ചാവൂരിനടുത്തുള്ള ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമമായ പുന്നൈനല്ലൂരിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. 

തഞ്ചൂരിലെ രാക്ഷസനായ തഞ്ചയുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിനുമുമ്പ്, ലോർ ശിവൻ അഷ്ടശക്തികളെ (എട്ട് ശക്തികൾ) എട്ട് ദിശകളിൽ ഓരോന്നായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചു, കിഴക്ക് ദിശയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരാൾ ഇപ്പോൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അധിപനാണ്. . 1680 -ൽ, മഹാരാഷ്ട്ര രാജാവായ തഞ്ചൂരിലെ വെങ്കോജി മഹാരാജാ ചത്രപതി (1676 - 1688) സമയപുരത്ത് തീർത്ഥാടനത്തിനെത്തിയപ്പോൾ, അവിടെ കാളിക്ക് പ്രസിദ്ധമായ ഒരു ക്ഷേത്രം ഉണ്ട്, മാരിയമ്മൻ തന്റെ സ്വപ്നത്തിൽ രാജാവിന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് അവനോട് പറഞ്ഞു - അവൾ (വിഗ്രഹം) തഞ്ചാവൂരിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 3 മൈൽ അകലെ പുന്ന മരങ്ങളുടെ വനത്തിലായിരുന്നു. രാജാവ് സൂചിപ്പിച്ച സ്ഥലത്തേക്ക് ഓടിക്കയറാൻ സമയം നഷ്ടപ്പെട്ടില്ല, കാട്ടിൽ നിന്ന് വിഗ്രഹം വീണ്ടെടുത്തു. 


ദേവി തന്റെ ഭക്തരെ എല്ലാ ശാരീരിക അസ്വസ്ഥതകളും സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു കരിസ്മാറ്റിക് എന്നാൽ പരിഗണനയുള്ള രൂപം ഇവിടെ കാണാം. മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളുടെ ചെളി പകർപ്പുകൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും രോഗശാന്തിക്കായി അമ്മയോട് അപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചതും വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചതും ആയതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രതിഷ്ഠ പുന്നൈനല്ലൂർ മാരിയമ്മൻ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അസുഖം മൂലം കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെട്ട തഞ്ചാവൂരിലെ  തുളജ രാജയുടെ (1729-35) മകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധന നടത്തി അത് വീണ്ടെടുത്തതായി പറയപ്പെടുന്നു.


പൊതുവെ എല്ലാ വെള്ളിയാഴ്ചകളും പ്രത്യേകമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും തമിഴ് മാസമായ ആദിയിലെ വെള്ളിയാഴ്ചകൾ കൂടുതൽ സവിശേഷമായിരിക്കും. ആഗസ്റ്റ്/സെപ്റ്റംബർ മാസങ്ങളിൽ ഭക്തർ ക്ഷേത്രത്തിൽ തിങ്ങിനിറയുന്നു, ഈ ദേവിയുമായി വളരെയധികം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രധാനമായും സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും അടങ്ങുന്ന വലിയ ജനക്കൂട്ടം അവരുടെ ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുന്ന ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല ദിവസമായി ഞായറാഴ്ചകളെ കണക്കാക്കുന്നു. ഇവിടെ ലിസ്റ്റുചെയ്തിരിക്കുന്ന പൂജകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ. കാണിക്കുന്ന താരിഫ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് നൽകേണ്ടതല്ല. ഞങ്ങളുടെ സേവന ചാർജ്, പൂജാ സാധനങ്ങളുടെ വില, ഡെലിവറി ചാർജുകൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.


കടപ്പാട് 

ശ്രീ മാരിയമ്മൻ ക്ഷേത്രം - പുനൈനല്ലൂർ, തഞ്ചാവൂർ

 



ശ്രീ മാരിയമ്മൻ ക്ഷേത്രം - പുനൈനല്ലൂർ, തഞ്ചാവൂർ

================================================


ഇന്ത്യയിൽ  തമിഴ്നാട്ടിലെ തഞ്ചാവൂരിനടുത്തുള്ള ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമമായ പുന്നൈനല്ലൂരിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. 

തഞ്ചൂരിലെ രാക്ഷസനായ തഞ്ചയുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിനുമുമ്പ്, ലോർ ശിവൻ അഷ്ടശക്തികളെ (എട്ട് ശക്തികൾ) എട്ട് ദിശകളിൽ ഓരോന്നായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചു, കിഴക്ക് ദിശയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരാൾ ഇപ്പോൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അധിപനാണ്. . 1680 -ൽ, മഹാരാഷ്ട്ര രാജാവായ തഞ്ചൂരിലെ വെങ്കോജി മഹാരാജാ ചത്രപതി (1676 - 1688) സമയപുരത്ത് തീർത്ഥാടനത്തിനെത്തിയപ്പോൾ, അവിടെ കാളിക്ക് പ്രസിദ്ധമായ ഒരു ക്ഷേത്രം ഉണ്ട്, മാരിയമ്മൻ തന്റെ സ്വപ്നത്തിൽ രാജാവിന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് അവനോട് പറഞ്ഞു - അവൾ (വിഗ്രഹം) തഞ്ചാവൂരിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 3 മൈൽ അകലെ പുന്ന മരങ്ങളുടെ വനത്തിലായിരുന്നു. രാജാവ് സൂചിപ്പിച്ച സ്ഥലത്തേക്ക് ഓടിക്കയറാൻ സമയം നഷ്ടപ്പെട്ടില്ല, കാട്ടിൽ നിന്ന് വിഗ്രഹം വീണ്ടെടുത്തു. 


ദേവി തന്റെ ഭക്തരെ എല്ലാ ശാരീരിക അസ്വസ്ഥതകളും സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു കരിസ്മാറ്റിക് എന്നാൽ പരിഗണനയുള്ള രൂപം ഇവിടെ കാണാം. മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളുടെ ചെളി പകർപ്പുകൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും രോഗശാന്തിക്കായി അമ്മയോട് അപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചതും വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചതും ആയതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രതിഷ്ഠ പുന്നൈനല്ലൂർ മാരിയമ്മൻ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അസുഖം മൂലം കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെട്ട തഞ്ചാവൂരിലെ  തുളജ രാജയുടെ (1729-35) മകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധന നടത്തി അത് വീണ്ടെടുത്തതായി പറയപ്പെടുന്നു.


പൊതുവെ എല്ലാ വെള്ളിയാഴ്ചകളും പ്രത്യേകമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും തമിഴ് മാസമായ ആദിയിലെ വെള്ളിയാഴ്ചകൾ കൂടുതൽ സവിശേഷമായിരിക്കും. ആഗസ്റ്റ്/സെപ്റ്റംബർ മാസങ്ങളിൽ ഭക്തർ ക്ഷേത്രത്തിൽ തിങ്ങിനിറയുന്നു, ഈ ദേവിയുമായി വളരെയധികം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രധാനമായും സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും അടങ്ങുന്ന വലിയ ജനക്കൂട്ടം അവരുടെ ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുന്ന ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല ദിവസമായി ഞായറാഴ്ചകളെ കണക്കാക്കുന്നു. ഇവിടെ ലിസ്റ്റുചെയ്തിരിക്കുന്ന പൂജകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ. കാണിക്കുന്ന താരിഫ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് നൽകേണ്ടതല്ല. ഞങ്ങളുടെ സേവന ചാർജ്, പൂജാ സാധനങ്ങളുടെ വില, ഡെലിവറി ചാർജുകൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.


കടപ്പാട് 

ബൂ വരാഹസ്വാമി ക്ഷേത്രം, മൈസൂർ

 

ബൂ വരാഹസ്വാമി ക്ഷേത്രം, മൈസൂർ

====================================================================



 ഹേമാവതി നദിയുടെ തീരത്തുള്ള കൽഹള്ളി എന്ന ചെറിയ ഗ്രാമത്തിലാണ് ഭൂ വരാഹസ്വാമി ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മൈസൂരിനടുത്തുള്ള ഒരു പ്രധാന സ്ഥലമാണിത്. ക്ഷേത്രം വിഷ്ണുവിന്റെ മൂന്നാമത്തെ അവതാരമായ വരാഹസ്വാമി അല്ലെങ്കിൽ കാട്ടുപന്നിയുടെ പ്രതിമയാണ്. പ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് നിഗൂഡ ശക്തികളുണ്ടെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന് 18 അടി ഉയരമുണ്ട്, ചാരക്കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഏകശിലയാണ്  . ദേവി ഭൂതദേവി ഇടതു മടിയിൽ ഇരിക്കുന്ന ഇരിപ്പിടത്തിലാണ്.


ചരിത്രം:  


ക്ഷേത്രം 2500 വർഷത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മഹാപുരുഷനായ ഗൗതമൻ തപസ്സുചെയ്ത പുണ്യക്ഷേത്രം അല്ലെങ്കിൽ പുണ്യസ്ഥലം എന്നും ഇതിനെ വിളിക്കുന്നു. വീര ബല്ലാല രാജാവ് വേട്ടയാടിയപ്പോൾ ഈ കാട്ടിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഒരു വേട്ടനായ നായ ഒരു മുയലിനെ പിന്തുടരുന്നത് അവന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിൽ ഒരു അസാധാരണമായ കാര്യം അവൻ കണ്ടു, അവർ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് എത്തിയപ്പോൾ  മുയൽ  പുറകോട്ട് തിരിഞ്ഞ് നായയെ പിന്തുടരാൻ തുടങ്ങി.

ഈ വിചിത്രമായ സംഭവം നോക്കുമ്പോൾ രാജാവ് പുതിയതായി ചില മാന്ത്രിക ശക്തികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അയാൾ സ്ഥലം കുഴിച്ചപ്പോൾ പ്രളയ വരാഹസ്വാമിയുടെ മൺപാത്രങ്ങൾ ഭൂമിയുടെ പാളികൾക്കടിയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തി. രാജാവ് പിന്നീട് ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയുകയും എല്ലാ ദിവസവും പ്രാർത്ഥന നടത്തുകയും ചെയ്തു. ഇന്നും വെള്ളപ്പൊക്കവും കൊടുങ്കാറ്റും നേരിട്ട ക്ഷേത്രം കാണാം.

ക്ഷേത്രത്തിനു സമീപം ഹേമാവതി നദി മനോഹരമായി ഒഴുകുന്നു. നദി ശാന്തമായി തോന്നിയാലും ശക്തമായ അടിത്തട്ടുകളുണ്ട്, ഇത് ആളുകളെ നീന്തുന്നത് തടയുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, നദിയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ഇന്നുവരെ പോലും അറിയില്ല. മഴക്കാലത്ത് ജലനിരപ്പ് ക്ഷേത്ര മതിലിലെത്തുകയും തൊട്ടടുത്ത പ്രദേശങ്ങൾ മുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ഏപ്രിൽ അല്ലെങ്കിൽ മെയ് മാസങ്ങളിൽ വെള്ളം കുറയുമ്പോൾ "വരാഹ ജയന്തി" ആഘോഷിക്കുന്നു , ഇത് ഒരു വാർഷിക മേളയാണ്.

എങ്ങനെ അവിടെയെത്തും:  അത് ബാംഗ്ലൂർ മൈസൂർ ഹൈവേയിലാണ്. മാണ്ഡ്യ ജില്ലയിലെ കെആർ പെറ്റ് താലൂക്കിൽ വരു പാണ്ടുപുരയിൽ നിന്ന് 32 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് ഈ ഗ്രാമം. കെഎസ്ആർടിസി ബസ്സുകൾക്ക് ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള ബസ് സ്റ്റോപ്പാണ് കൽഹാലി ഗംഗികെരെ, ഇവിടെ നിന്ന് 2 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് കല്ഹള്ളി.

കടപ്പാട് 

സുരുതപള്ളി ക്ഷേത്രം ,തമിഴ്നാട്-ആന്ധ്രാപ്രദേശ് അതിർത്തിയിൽ,

 സുരുതപള്ളി ക്ഷേത്രം ശനി പ്രദോഷം

====================================


ചെന്നൈയിൽ നിന്ന് 56 കിലോമീറ്റർ അകലെ, തമിഴ്നാട്-ആന്ധ്രാപ്രദേശ് അതിർത്തിയിൽ, പള്ളിക്കോണ്ടേശ്വര എന്ന ഏക "ശയന ശിവൻ" (ഉറങ്ങുന്ന ശിവൻ) ഉള്ള സുരുതപള്ളി എന്ന ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമമാണ്.ആർ. ക്ഷേത്രത്തിന് രസകരമായ ഒരു ചരിത്രമുണ്ട്, അത് ഇങ്ങനെയാണ്: ഒരിക്കൽ ഇന്ദ്രന് തന്റെ രാജ്യം നഷ്ടപ്പെടുകയും ദിവ്യ അമൃത് കഴിച്ചാൽ മാത്രമേ ഭരിക്കാനാകൂ എന്ന് കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ ഈ അമൃത് ലഭിക്കാൻ ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും തമ്മിൽ ഒരു വടംവലി ഉണ്ടായിരുന്നു. ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ചേർന്ന് സമുദ്രത്തെ ഇളക്കിവിടാൻ മന്ധര മലയും വാസുകിയും ഉപയോഗിച്ചു. അവർ സമുദ്രത്തെ കടയുന്നത് തുടർന്നപ്പോൾ വാസുകി എന്ന പാമ്പ് ക്ഷീണിക്കുകയും വിഷം ചീറ്റുകയും ചെയ്തു. അപ്പോൾ ശിവൻ  വന്നു വിഷം മുഴുവൻ കഴിച്ചു. അങ്ങനെ ശിവൻ തൊണ്ട വരെ നീലയായി മാറി, "നീലകണ്ഠൻ" (നീല-നീല നിറം, കണ്ടം-തൊണ്ട) എന്ന പേരിലും അറിയപ്പെടുന്നു.ഇത് കണ്ട ദേവി മുഴുവൻ വിഷംഉള്ളിൽ  പടരാതിരിക്കാൻ പാർവ്വതി ദേവി ശിവന്റെ കഴുത്തിൽ പിടിച്ചു. ശിവൻ മയങ്ങി, പാർവതിയുടെ മടിയിൽ ഉറങ്ങുന്നതായി കാണപ്പെടുന്ന സുരുതപള്ളി (ചെന്നൈയ്ക്ക് സമീപം) എന്ന ഒരു ഗ്രാമം തിരഞ്ഞെടുത്തു. ശിവനെ ഉറക്കുന്ന ഒരേയൊരു ക്ഷേത്രം ഇതാണ്. അതേസമയം, നാരദൻ സന്ദേശം കൈമാറി, ദേവന്മാർ, ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, സപ്തർ ഷിമാർ എന്നിവർ ദർശനം നടത്തി. ശിവൻ വിശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ കുറച്ചു സമയത്തിനുശേഷം എല്ലാവരോടും വരാൻ ആവശ്യപ്പെട്ട നന്ദി അവരെ ഉടൻ തടഞ്ഞു. എല്ലാവരും കാത്തിരുന്നു. ശിവൻ ഉണർന്നപ്പോൾ അതീവ സന്തോഷം നിറഞ്ഞു നൃത്തം ചെയ്തു ("ആനന്ദ താണ്ഡവം"). ദേവന്മാർ, ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, നാരദർ, സപ്തർഷിമാർ എന്നിവർ ശിവദർശനം നടത്തിയിരുന്ന ഈ ദിവസം ഒരു കൃഷ്ണപക്ഷ ത്രയോദശിയായിരുന്നു (സ്ത്രിവാരം, ശനിയാഴ്ച). ഇതാണ് മഹാപ്രദോഷം ദിനം. പ്രദോഷം, പൊതുവേ, എല്ലാ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിലും വളരെ ഭക്തിയോടെ ആചരിക്കുന്ന ഒരു സുപ്രധാന ആചാരമാണ്. എല്ലാ ദേവന്മാരും ദൈവങ്ങളും പ്രദോഷകാലത്ത് ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒത്തുചേരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ, ആദ്യത്തെ പ്രദോഷം ഒരു ശനിയാഴ്ച ആയിരുന്നു, അതിനാൽ "ശ നി പ്രദോഷം" കൂടുതൽ ശുഭകരമാണ്.

ഈ അതുല്യമായ ശിവക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച്  അറിയിച്ചശ്രീ നാരായണൻ ധർമ്മരാജിന് നന്ദി :) 

(കടപ്പാട് )


മീനാക്ഷി അമ്മൻ കോവിൽ, എസ് രാമചന്ദ്രപുരം, സദുരഗിരിമല

 മീനാക്ഷി അമ്മൻ കോവിൽ, എസ് രാമചന്ദ്രപുരം, സദുരഗിരിമല

=============================================================


ഈ  ക്ഷേത്രം  എക്കാലത്തെയുംപോലെ  പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ശ്രീവില്ലുപുത്തൂരിനടുത്തുള്ള  ഗ്രാമത്തിലാണ്. ഇവിടെ നിന്ന് 12 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് സധുരഗിരി. ഇതൊരു മനോഹരമായ ഗ്രാമമാണ്.


ഇത് വളരെ ശാന്തമായ ക്ഷേത്രമാണ്. നിങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, വിശാലമായ ആൽമരത്തിൻ കീഴിൽ ഇരിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ഉറുമ്പ് വീട് (പാംബു പുത്ത്) നിങ്ങളെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. ഇതൊരു മനോഹരമായ ക്ഷേത്രമാണ്. ക്ഷേത്രം ഇപ്പോൾ പുതുക്കിപ്പണിതു, എന്നിരുന്നാലും, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെയല്ല. നട്ടെല്ലിന് തണുപ്പ് പകരുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കഥ ഇതാ.


ടിപാണ്ഡ്യരിൽ ഒരാൾ നിർമ്മിച്ച ഒരു പുരാതന മീനാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെത്. നിർമ്മാതാവിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിവരങ്ങളൊന്നുമില്ലെങ്കിലും, ഈ ക്ഷേത്രം അത്ര വലുതല്ല, മധുര മീനാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രത്തോളം തിരക്കേറിയതാണ്, വാസ്തവത്തിൽ ഇത് തികച്ചും വിപരീതമാണ്. 40-50 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഈ ക്ഷേത്രം നശിച്ചിരുന്നു. നെയ്ത്തുകാരുടെ (സാലിയാർ) സമുദായത്തിലെ മൂന്ന് പുരുഷന്മാർ ക്ഷേത്രം വൃത്തിയാക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. വിഷമുള്ള ചെടികൾ, ചിലന്തിവലകൾ, പാമ്പുകൾ, തേളുകൾ, മറ്റ് കളകൾക്കും പുല്ലുകൾക്കും കീഴിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന മറ്റ് വിഷജീവികൾ എന്നിവ ഈ ടീമിനെ സ്ഥലം വൃത്തിയാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് പിന്തിരിപ്പിച്ചില്ല. വൃദ്ധനും മധ്യവയസ്കനും കൗമാരക്കാരനും അടങ്ങുന്നതായിരുന്നു സംഘം. ഗ്രാമം ദാരിദ്ര്യത്തിലായിരുന്നു, ഗ്രാമവാസികളിൽ ഭൂരിഭാഗവും നെയ്ത്തുകാരായിരുന്നു. നെയ്ത്തിൽ നിന്ന് അവർ ധാരാളം പണം സമ്പാദിച്ചില്ല. അവർ ദാരിദ്ര്യത്തിലാണെങ്കിലും, ക്ഷേത്രത്തോടും മീനാക്ഷി അമ്മനോടുമുള്ള അവരുടെ സ്നേഹം വളരെ സമ്പന്നമായിരുന്നു. നെയ്ത്ത് കഴിഞ്ഞാൽ, എല്ലാ ദിവസവും പുരുഷന്മാർ ക്ഷേത്രം വൃത്തിയാക്കാൻ ഒത്തുകൂടി. ശുദ്ധീകരണ പ്രക്രിയയിൽ അവർ നിഗൂഡശാസ്ത്രത്തിൽ പഴയ ചുരുളുകൾ കണ്ടെത്തി. ചുരുളിൽ നിന്നുള്ള നിർദ്ദേശം ഒരാൾ പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ മീനാക്ഷി ദേവിയെ എങ്ങനെ നേരിൽ കാണാൻ കഴിയും! ക്ലീനിംഗ് ഇപ്പോഴും പുരോഗമിക്കുന്നതിനാൽ ടീം അത് ഉടനടി ഉപയോഗിച്ചില്ല. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ക്ഷേത്രം അലങ്കരിച്ചിരുന്ന കളകളും വലകളും അവർ വിജയകരമായി നീക്കം ചെയ്തു. ശുചീകരണ പ്രക്രിയയിൽ, സംഘം പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിലേക്ക് മാറി. പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ അവർ ശുചീകരണം തുടരുമ്പോൾ, അവർ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയുടെ പ്രധാന വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തി. മാറ്റത്തിൽ നിൽക്കുന്ന മീനാക്ഷി അമ്മൻ വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഭംഗി അവരെ പൂർണ്ണമായും മോഹിപ്പിച്ചു.  ശുചീകരണം ഇപ്പോഴും പുരോഗമിക്കുന്നതിനാൽ. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ക്ഷേത്രം അലങ്കരിച്ചിരുന്ന കളകളും വലകളും അവർ വിജയകരമായി നീക്കം ചെയ്തു. ശുചീകരണ പ്രക്രിയയിൽ, സംഘം പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിലേക്ക് മാറി. പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ അവർ ശുചീകരണം തുടരുമ്പോൾ, അവർ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയുടെ പ്രധാന വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തി. മാറ്റത്തിൽ നിൽക്കുന്ന മീനാക്ഷി അമ്മൻ വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഭംഗി അവരെ പൂർണ്ണമായും മോഹിപ്പിച്ചു.  ശുചീകരണം ഇപ്പോഴും പുരോഗമിക്കുന്നതിനാൽ. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ക്ഷേത്രം അലങ്കരിച്ചിരുന്ന കളകളും വലകളും അവർ വിജയകരമായി നീക്കം ചെയ്തു. ശുചീകരണ പ്രക്രിയയിൽ, സംഘം പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിലേക്ക് മാറി. പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ അവർ ശുചീകരണം തുടരുമ്പോൾ, അവർ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയുടെ പ്രധാന വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തി. മാറ്റത്തിൽ നിൽക്കുന്ന മീനാക്ഷി അമ്മൻ വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഭംഗി അവരെ പൂർണ്ണമായും മോഹിപ്പിച്ചു. എഫ്താന്ത്രിക സമ്പ്രദായങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ചുരുളുകളും വിശുദ്ധമായ ശ്രീകോവിലിലെ രഹസ്യ ഭാഗങ്ങളും പരിശോധിക്കുക. ഈ ഭാഗത്തിന്റെ മറ്റേ അറ്റം എങ്ങോട്ടാണ് നയിക്കുന്നതെന്ന് ഇന്നും ആർക്കും അറിയില്ല.


അവർ ക്ഷേത്രം വിജയകരമായി വൃത്തിയാക്കി. അവർ മീനാക്ഷി അമ്മനെ ഭ്രാന്തമായി സ്നേഹിച്ചു. അവളെ കണ്ടുമുട്ടാൻ തീരുമാനിച്ച അവർ ആദ്യം യജ്ഞമോ ഹോമമോ തുടങ്ങി, മുരുകും ഒരു വാഴയും രണ്ടും വാങ്ങി, കാരണം അവർക്ക് ഹോമത്തിന് താങ്ങാനാവുന്നതേയുള്ളൂ. പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ ഹോമം ആരംഭിച്ചു. 'ഓം മീനാക്ഷി ഇ നമഹാ' എന്ന് മാത്രമാണ് അവർ വിളിച്ചത്. അവർ വൈദിക പുരോഹിതരെ പരിശീലിപ്പിച്ചിട്ടില്ല, അവർക്ക് മന്ത്രമൊന്നും അറിയില്ല. ദേവിയെ കാണാമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ അവർ ഹോമം ആരംഭിച്ചു. ഹോമത്തിൽ നിന്നുള്ള പുക മുറിയിൽ അപകടകരമായ നിലയിലേക്ക് നിറഞ്ഞു, അതിന്റെ ഫലമായി അവർക്ക് അത് പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. നടുവിൽ ഹോമം ഉപേക്ഷിക്കാൻ അവർ നിർബന്ധിതരായി. അവർ കടുത്ത ഭക്തരായിരുന്നു, അമ്മനെ കാണാൻ വളരെ ദൃഡനിശ്ചയം ചെയ്തു. ആദ്യ പരാജയപ്പെട്ട ശ്രമത്തിനുശേഷം, പഴയ താന്ത്രിക ചുരുളുകളിൽ നിന്നുള്ള ഘട്ടങ്ങൾ/ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കാൻ അവർ തീരുമാനിച്ചു. ചില  ഗൗരവമുള്ള ഘട്ടങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. 


ഈ പദ്ധതിക്ക് നേതൃത്വം നൽകിയത് ഒരു വൃദ്ധനാണ്. അവർ തൊഴിൽപരമായി നെയ്ത്തുകാരായിരുന്നുവെങ്കിലും, അവർ ഉത്സാഹികളായ കാൽനടയാത്രക്കാരായിരുന്നു, പശ്ചിമഘട്ടത്തിന്റെ ഭാഗമായ മനോഹരമായ സദുരഗിരി കുന്നുകളും മലകയറി. സസ്യജന്തുജാലങ്ങളെ അവരുടെ കൈകളുടെ പിൻഭാഗം പോലെ അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. ഏറ്റവും മുതിർന്ന അംഗം ടീമിനെ നയിച്ചു. താന്ത്രിക ചേരുവകൾ ലഭിക്കാൻ അവർ കാട്ടുവേട്ട നടത്തി. ചുരുളുകൾ അനുസരിച്ച് താന്ത്രിക രീതികൾ പാലിക്കാത്തപ്പോൾ, അത് അപകടകരമായി മാറിയേക്കാം. പ്രക്രിയയുടെ മധ്യത്തിൽ, ടീം ലീഡിന് രണ്ട് കണ്ണുകളുടെയും കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെട്ടു, മറ്റ് രണ്ട് പേർ ആശയം ഉപേക്ഷിച്ചു. മറ്റ് രണ്ടുപേർക്കും പ്രതീക്ഷ നഷ്ടപ്പെട്ടില്ല, പക്ഷേ തന്ത്രിമാർഗം ഒറ്റയടിക്ക് ഉപേക്ഷിച്ചു. അവർ ഉപേക്ഷിച്ച ദേവിയെ കാണാൻ പോകുന്നത് വളരെ അപകടകരമാണെന്ന് അറിയുന്നത്. അവർ അവരുടെ ജോലി ചെയ്യാനും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിപാലനത്തിനും ദൈനംദിന പൗരോഹിത്യ കർത്തവ്യങ്ങൾ നിർവഹിക്കാനും മടങ്ങി. അന്ധൻ, ക്ഷേത്ര ചുമതലയിൽ നിന്ന് വിരമിച്ചു. കൂടാതെ, അവൻ ഒരിക്കലും കാഴ്ചശക്തി വീണ്ടെടുക്കാതെ അന്ധനായി മരിച്ചു. 


മനസ്സിലായി, ഒരാൾ ഒരു അസിസ്റ്റന്റ് പുരോഹിതനും മധ്യവയസ്കനായ വ്യക്തി ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന പൂജാരിയുമായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം, വേനൽക്കാലത്തെ ഉച്ചതിരിഞ്ഞ്, മുതിർന്നവരിൽ രണ്ടുപേരും ഇല്ലാതിരുന്നപ്പോൾ, ഒരു സ്ത്രീ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കയറി. സ്ത്രീയെ കണ്ടപ്പോൾ, തനിച്ചായിരുന്ന, ക്ഷേത്രവിളക്കുകളും മറ്റ് ക്ഷേത്ര ഉപകരണങ്ങളും വൃത്തിയാക്കുന്ന കൗമാരക്കാരിയായ യുവാവ് ഈ സ്ത്രീയെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് തടയാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഉച്ചകഴിഞ്ഞ് സാങ്കേതികമായി ക്ഷേത്രം അടച്ചു. ആ സ്ത്രീ അവനെ മറികടന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിലേക്ക് നടന്നു. അവൻ പിന്നിൽ പിന്തുടർന്നു. അയാൾ ആ സ്ത്രീയിൽ വളരെ അസ്വസ്ഥനായി, ദേഷ്യത്തോടെ ചോദിച്ചു: 'നിങ്ങൾ ആരാണ്? ക്ഷേത്രം ഇപ്പോൾ അടച്ചിരിക്കുന്നു, പിന്നീട് വരൂ! ' അതിന് ആ സ്ത്രീ പുഞ്ചിരിയോടെ മറുപടി പറഞ്ഞു: 'നിങ്ങൾ എന്നെ കാണണമെന്ന് ഞാൻ വിചാരിച്ചു'. അവളുടെ ഉത്തരത്തിൽ യുവ പുരോഹിതൻ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി. അയാൾ അവളെ നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, കണ്ടങ്കി സാരി ധരിച്ച സ്ത്രീ, അവളുടെ അവതാരം മാറ്റി, അവളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വം വെളിപ്പെടുത്തി-മീനാക്ഷി അമ്മൻ. പുരോഹിതനെ തിരികെ കൊണ്ടുപോയി. പുരോഹിതൻ ദേവതകളെ സന്തോഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു: 'നിങ്ങളുടെ സ്നേഹത്തിലും വാത്സല്യത്തിലും ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്. ക്ഷേത്രം നവീകരിച്ചതിന് നന്ദി. അഭിനന്ദന സൂചകമായി, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് മന്ത്രം പഠിപ്പിക്കും. നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ അത് പാരായണം ചെയ്യുക. ' മന്ത്രം പഠിപ്പിച്ചതിനു ശേഷം ദേവി അപ്രത്യക്ഷയായി.  


യുവ പുരോഹിതൻ ഞെട്ടലും ആശ്ചര്യവും നിറഞ്ഞ അവസ്ഥയിലായിരുന്നു. അവനെ സന്ദർശിച്ച ദിവ്യ മാതാവാണെന്ന് അയാൾക്ക് വിശ്വസിക്കാനായില്ല. അവൻ സ്വപ്നം കാണുകയാണോ അതോ ഭ്രമിക്കുകയാണോ എന്നറിയാൻ അവൻ ആഗ്രഹിച്ചു. കൂടാതെ, ദിവ്യ മന്ത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ വളരെ ആവേശഭരിതനായിരുന്നു, അതിനാൽ വിശുദ്ധമായ ശ്രീകോവിലിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം 2 വാഴപ്പഴം ആഗ്രഹിച്ചു മന്ത്രം ചൊല്ലി. അവൻ കണ്ണ് തുറന്നപ്പോൾ അവന്റെ മുന്നിൽ 2 വാഴപ്പഴം കണ്ടു! താൻ സ്വപ്നം കാണുന്നില്ലെന്ന് അയാൾക്ക് ഇപ്പോൾ മനസ്സിലായി. പവിത്രമായ മന്ത്രം ധരിച്ച അദ്ദേഹം പണം, സ്വർണം തുടങ്ങിയ വിലകൂടിയ കാര്യങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് തുടർന്നു, യുവ പുരോഹിതൻ, എന്തുകൊണ്ടോ, ദിവ്യ അമ്മയുമായുള്ള തന്റെ അനുഭവം മറ്റ് പുരോഹിതനോട് പറഞ്ഞില്ല. പെട്ടെന്നുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക നിലയിലെ ഉയർച്ച ഗ്രാമത്തിലെ എല്ലാവരെയും ശ്രദ്ധിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. മറ്റേ പുരോഹിതനും ശ്രദ്ധിച്ചു. ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് എങ്ങനെ താങ്ങാനാകുമെന്ന് അറിയാൻ അവൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ഒടുവിൽ, യുവ പുരോഹിതൻ കാപ്പിക്കുറ്റി എഴുതി. ദേവിയുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ച കേട്ടതിനുശേഷം, തന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഇനി ഒരിക്കലും മന്ത്രം ഉപയോഗിക്കരുതെന്ന് പാചകക്കാരനായ പുരോഹിതൻ സഹായിയിൽ നിന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. യുവ പുരോഹിതൻ നിർബന്ധിതനായി; ബഹുമാനത്തോടെ അത് ഉപയോഗിക്കുന്നത് നിർത്തി. മറ്റൊരു പൂജാരിയുടെ കുടുംബം ക്ഷേത്ര പരിപാലനവും മറ്റ് ക്ഷേത്ര ജോലികളും ഏറ്റെടുത്തു. ഇന്നുവരെ, അവരുടെ കുടുംബം ക്ഷേത്രം പരിപാലിക്കുന്നു, പവിത്രമായ ഉച്ചവ മൂർത്തി അവരുടെ വീട്ടിലാണ്.


ഇന്ന്, ഈ യുവ പുരോഹിതൻ 60+ വയസ്സുള്ള സുന്ദര മഹാലിഗം -ആനന്ദവല്ലി ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന പൂജാരിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സാധുരഗിരിമല. 2011 ൽ എന്റെ ഒരു നവരാത്രി സന്ദർശന വേളയിൽ പുരോഹിതൻ തന്നെയാണ് ഈ കഥ എന്നോട് പറഞ്ഞത്. ഈ കഥയെ അംഗീകരിച്ചവരും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവൻ ഇന്നലത്തെപ്പോലെ ഓർക്കുന്നു. സധുരഗിരി കുന്നുകളിൽ നിരവധി യുഎഫ്ഒ ഇറങ്ങുന്നത് കണ്ടിട്ടുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹം എന്നോട് പറയുന്നു. ബിടിഡബ്ല്യു, നിങ്ങൾ സധുരഗിരി കുന്നുകൾ സന്ദർശിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എസ് രാമചന്ദ്രപുരത്തുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കുക (പാട്ടി എ കൽ, ബസ് സ്റ്റോപ്പ്). 



ക്ഷേത്രോത്സവം:


മെയ്-ജൂൺ മാസത്തിലാണ് മീനാക്ഷി അമ്മൻ പൊങ്കൽ ആഘോഷിക്കുന്നത്. എല്ലാ ഗ്രാമവാസികളും രാജ്യത്തിന്റെ ഏത് ഭാഗത്താണെങ്കിലും, ഈ ഉത്സവം ആഘോഷിക്കാൻ വരുന്നു. ഇതൊരു വലിയ ഉത്സവമാണ്. 

ദശ മഹാ വിദ്യ-ആദി പരാശക്തി 10 വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ

 












ദശ മഹാ വിദ്യ-ആദി പരാശക്തി 10 വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ

=====================================================


എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും സ്രഷ്ടാവും സംരക്ഷകയു മായ ദേവി ആദി പരാശക്തിയും പരമോന്നത ദേവന്മാരായ 'ത്രിത്വങ്ങൾ', ത്രിത്വങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ദൈവങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത രൂപത്തിലും വ്യത്യസ്ത മാനസികാവസ്ഥയിലും ദർശനം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ദശരൂപങ്ങളുടെ പ്രകടനം ദാസമഹാ വിദ്യ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ദശ മഹാ വിദ്യയുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ദൈവിക ചൈതന്യം തമസിന്റെ ആൾരൂപമായ മഹാദേവനാൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ശ്രീ ബഹളാ മുഖി ദേവിയാണ്. വൈദിക ശാസ്താവിനെപ്പോലെ മറ്റ് ദേവീദേവന്മാരെയും പോലെബഹളാ മുഖിദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിലും ആരാധിക്കുന്നതിലും ആഗമ ശാസ്ത്രവിധിയോ സ്വീകരിക്കരുത്. ആരാധനയിലും അനുബന്ധ അനുഷ്ഠാനങ്ങളിലും കർശനമായ അനുഷ്ഠാനം അനിവാര്യമാണ്. ഒരു ചെറിയ വ്യതിചലനം പോലും ദേവിയുടെ കോപം മൂലം പുരോഹിതന് കടുത്ത ശിക്ഷ നൽകും. ദേവി പരാശക്തി, മാതംഗി, ഭുവനേശ്വരി, ത്രിപുരസുന്ദരി, മഹാലക്ഷ്മി എന്നിവരുടെ ദശമഹ വിദ്യ എന്നറിയപ്പെടുന്ന പത്ത് ദിവ്യരൂപങ്ങളിൽ, ഈ നാല് രൂപങ്ങൾ സത്വ ഗുണത്തിലും മഹാകാളി, താര, ഭൈരവി, ചിന്നമസ്ത എന്നിവ രജസ് ഗുണത്തിലും ധൂമാവതി തമസ് ഗുണത്തിലുമാണ്. എന്നാൽ സത്വ, രജസ്, തമസ്സ് എന്നീ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളുടെയും മൂർത്തീഭാവമാണ് ബഹളാ മുഖി ദേവി. അതിനാൽ സർവ്വശക്തയായ ബഹളാ മുഖി ദേവിയെ എളുപ്പത്തിൽ ദേഷ്യപ്പെടുകയും എളുപ്പത്തിൽ പ്രസാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യാം.

ബഹളാ മുഖി നവാക്ഷരി മന്ത്ര യാഗം നടത്തുകയും ശുക്ലഷ്ടമി ദിവസം സർവ്വോഗ സമ മന്ത്ര ഹോമം നടത്തുകയും ചെയ്താൽ പിതൃസപം, മുൻ ജന്മത്തിലെ പാപങ്ങൾ, രാഹു ദോഷങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാം.

ബഹളാ മുഖി മഹാ മന്ത്ര യാഗത്തിൽ പൗർണ്ണമി ദിവസം, ഭാഗ്യസൂക്തവും മംഗള സൂക്ത മന്ത്രവും ഉപയോഗിച്ച് പരമഹോമം ചെയ്യുന്നത് വിവാഹത്തിന്റെ ദൂഷ്യഫലങ്ങളെ അകറ്റുകയും സുഭ മംഗല്യ സിദ്ധി (വിവാഹം), സന്താന സിദ്ധി (കുട്ടികൾ), നല്ല ദാമ്പത്യ ജീവിതം, സമ്പത്ത്, തൊഴിൽ, സ്ഥാനക്കയറ്റം, ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവ നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളും നിറവേറ്റും.

ആ ഭിചാരദോഷ ശാന്തി മന്ത്രം (ബ്ലാക്ക് മാജിക് നീക്കം ചെയ്യാൻ)

ഓം ഹ്രീം ബഹളാ മുഖി മമ

സർവ ശത്രുപ്രയുക്ത സർവദുഷ്ടഗ്രഹം ബാധാൻ ക്ഷിപ്രം

യധസ്ഥാനേ ഉച്ചതയോ ഉച്ചയോ ഹും ഫട് സ്വാഹാ:

ബഹളാ മുഖി ദേവിയെക്കുറിച്ച് കൂടുതലറിയാൻ സന്ദർശിക്കുക:  http://sreebagalamukhidevitemple.org/



ബാല ത്രിപുര സുന്ദരി- ദശ-മഹാവിദ്യകളിൽ അവൾ മുൻപന്തിയിൽ നിൽക്കുന്നതും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാണ്. അവളുടെ ഭാര്യ മഹാ കാമേശ്വരയാണ്.ആദിശക്തിയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന വശമാണ് അവൾ. ലളിത മഹാ ത്രിപുര സുന്ദരിയുടെ പൂർണ്ണ അവതാരമാണ് പാർവ്വതി.



ഭുവനേശ്വരി പത്ത് മഹാവിദ്യ ദേവതകളിൽ നാലാമത്തേതും ദേവിയുടെയോ ദുർഗ്ഗയുടെയോ ഭൗതിക പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളായ ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് രൂപം നൽകുന്നതാണ്. അവളുടെ ഭാര്യ ശിവനാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പരമാധികാരിയായ രാജ്ഞിയാണ് ഭുവനേശ്വരി അറിയപ്പെടുന്നത്!




ആത്മസമർപ്പണവും കുണ്ഡലിനി-ആത്മീയ .ർജ്ജവും ഉണർത്തുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലൈംഗികാഭിലാഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മനിയന്ത്രണത്തിന്റെ പ്രതീകമായും വ്യാഖ്യാനത്തെ ആശ്രയിച്ച് ലൈംഗിക ആസക്തി ഊർജ്ജത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവമായും അവൾ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അവൾ ദേവിയുടെ രണ്ട് വശങ്ങളെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു: ഒരു ജീവൻ നൽകുന്നതും ഒരു ജീവൻ എടുക്കുന്നതും. അവളുടെ ഇതിഹാസങ്ങൾ അവളുടെ ത്യാഗത്തെ ഊ ന്നിപ്പറയുന്നു-ചിലപ്പോൾ ഒരു മാതൃ ഘടകവും, അവളുടെ ലൈംഗിക ആധിപത്യവും അവളുടെ സ്വയം നശിപ്പിക്കുന്ന ക്രോധവും.



അവളെ പലപ്പോഴും ആർദ്രഹൃദയമെന്നും അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുന്നവളെന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ധൂമാവതിയെ ഒരു മഹാനായ അധ്യാപികയായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്യന്തിക അറിവ് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരാൾ, അത് ശുഭകരവും അശുഭകരവും പോലെ മിഥ്യാ വിഭജനങ്ങൾക്ക് അതീതമാണ്. സിദ്ധികൾ നൽകുന്ന (അമാനുഷിക ശക്തികൾ), എല്ലാ കുഴപ്പങ്ങളിൽ നിന്നും രക്ഷിക്കുന്നതും, പരമമായ അറിവും മോക്ഷവും (മോക്ഷം) ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും പ്രതിഫലത്തിന്റെയും ഗ്രാൻറ്റർ എന്നും ധൂമാവതിയെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ശത്രുക്കളെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കും അവളുടെ ആരാധന നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു. ബാച്ചിലേഴ്സ്, വിധവകൾ, ലോക പരിത്യാഗികൾ, തന്ത്രികൾ തുടങ്ങിയ സമൂഹത്തിലെ ജോഡികളില്ലാത്ത അംഗങ്ങൾക്ക് ധൂമാവതിയുടെ ആരാധന അനുയോജ്യമാണ്.



മാതംഗി: സംഗീതത്തിന്റെയും പഠനത്തിന്റെയും ദേവതയായ സരസ്വതിയുടെ താന്ത്രിക രൂപമായാണ് അവർ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. സരസ്വതിയെപ്പോലെ, മാതംഗിയും സംസാരവും സംഗീതവും അറിവും കലകളും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. അവളുടെ ആരാധന അമാനുഷിക ശക്തികൾ നേടുന്നതിനും, പ്രത്യേകിച്ച് ശത്രുക്കളുടെ മേൽ നിയന്ത്രണം നേടുന്നതിനും, ആളുകളെ തന്നിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നതിനും, കലകളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നതിനും പരമോന്നതമായ അറിവ് നേടുന്നതിനും നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.


ദുർഗയുടെ ഒരു രൂപമാണ് ദാസ (പത്ത്) മഹാവിദ്യങ്ങൾ അഥവാ "മഹത്തായ ജ്ഞാനം [ദേവതകൾ]" എന്നതിൽ രണ്ടാമത്തേതാണ് താര. ദുർഗ്ഗ അല്ലെങ്കിൽ മഹാദേവി, കാളി അല്ലെങ്കിൽ പാർവ്വതിയുടെ താന്ത്രിക പ്രകടനങ്ങൾ. നക്ഷത്രത്തെ മനോഹരവും എന്നാൽ എപ്പോഴും സ്വയം ജ്വലിക്കുന്നതുമായ ഒരു വസ്തുവായി കാണപ്പെടുന്നതിനാൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന സമ്പൂർണ്ണവും അടങ്ങാത്തതുമായ വിശപ്പായി താരയെ കണക്കാക്കുന്നു.


ശാക്തീകരണം, അല്ലെങ്കിൽ ശക്തി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവൾ ദുർഗ്ഗാ ദേവിയുടെ ഉഗ്രമായ വശം ആണ്. കാളിയുടെ പേര് കറുപ്പ്, സമയം, മരണം, മരണത്തിന്റെ കർത്താവ് എന്നാണ്; അതിനാൽ അവളെ സമയം, മാറ്റം, ശക്തി, നാശം എന്നിവയുടെ ദേവത എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

                                                                       


ഭക്തന്റെ തെറ്റിദ്ധാരണകളും മിഥ്യാധാരണകളും (അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തന്റെ ശത്രുക്കൾ) ബഹ ളാമുഖി ദേവി തന്റെ കഡ്‌ജൽ ഉപയോഗിച്ച് തകർക്കുന്നു. ഉത്തരേന്ത്യയിൽ അവൾ പീതാംബര മാ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. "ബഹളാ മുഖി" എന്നത് "ബഗാല" (യഥാർത്ഥ സംസ്കൃത മൂലമായ "വാൽഗ" യുടെ വക്രീകരണം), "മുഖ" എന്നിവയിൽ നിന്ന് യഥാക്രമം "കടിഞ്ഞാൺ", "മുഖം" എന്നിവയിൽ നിന്നാണ്. അങ്ങനെ, പേരിന്റെ അർത്ഥം ആരുടെ മുഖത്തെ പിടിച്ചെടുക്കാനോ നിയന്ത്രിക്കാനോ അധികാരമുണ്ടോ എന്നാണ്. അങ്ങനെ അവൾ ദേവിയുടെ ഹിപ്നോട്ടിക് ശക്തിയെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരു വ്യാഖ്യാനം അവളുടെ പേര് "ക്രെയിൻ ഫെയ്സ്ഡ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.


ഭൈരവന്റെ ഭാര്യയായി കാളിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവിധം ഭൈരവി ഭയാനകമായതും ഭയാനകവുമായ ഒരു വശമാണ്. അവളെ ശുഭാംകരി എന്നും വിളിക്കുന്നു, നല്ല ആളുകൾക്ക് നല്ല അമ്മ, മോശം ആളുകൾക്ക് ഭയങ്കര. അവൾ പുസ്തകം, ജപമാല എന്നിവ കൈവശം വയ്ക്കുന്നതും ഭയം അകറ്റുന്നതും അനുഗ്രഹം നൽകുന്നതുമായ ആംഗ്യങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു.


ലക്ഷ്മി അല്ലെങ്കിൽ കമല അവളുടെ സുന്ദരമായ വശത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയിലുള്ള ദേവിയാണ്. പത്താമത്തെ മഹാവിദ്യയായി അവൾ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. കമലാത്മികയ്ക്ക് സ്വർണ്ണ നിറമുണ്ട്. കമല എന്ന പേരിന്റെ അർത്ഥം "താമരയിലെ അവൾ" എന്നാണ്, ഇത് ലക്ഷ്മി ദേവിയുടെ പൊതുവായ നാമമാണ്. മൂന്ന് പ്രധാനവും പരസ്പരബന്ധിതവുമായ മൂന്ന് വിഷയങ്ങളുമായി ലക്ഷ്മി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: സമൃദ്ധിയും സമ്പത്തും, ഫലഭൂയിഷ്ഠതയും വിളകളും, വരും വർഷത്തിൽ ഭാഗ്യം.