2021, സെപ്റ്റംബർ 15, ബുധനാഴ്‌ച

കമ്മാടം കാവ്,കാസർകോട് ജില്ല....&...കാഞ്ഞൂർ കാവ്,ആലപ്പുഴ ജില്ല

കേരളത്തിലെ അറിയപ്പെടാത്ത ക്ഷേത്രങ്ങൾ 


കമ്മാടം കാവ്  കാഞ്ഞൂർ കാവ്,

==============================


കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കാവാണ് കമ്മാടം കാവ്.

54.76 ഏക്കർ ആണ് കമ്മാടം കാവിന്റെ വലിപ്പം.

കാസർകോട് ജില്ലയിലെ ഭീമനടി വില്ലേജിലാണ് ഈ കാവ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.

പലതരത്തിലുള്ള നശിപ്പിക്കൽ ഭീഷണികൾ കമ്മാടം കാവ് നേരിടുന്നുണ്ട്.

കമ്മാടത്ത് ഭഗവതി ക്ഷേത്രത്തോട് അനുബന്ധിച്ചുള്ള ഈ കാവ് വളരെ ജൈവവൈവിധ്യപ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. പലതരം സസ്യങ്ങളാലും ജന്തുക്കളാലും സമ്പന്നമാണ് ഈ കാവ്. നീലേശ്വരത്തുനിന്നും 25 കിലോമീറ്റർ കിഴക്കോട്ടുമാറിയാണ് കമ്മാടംകാവ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.

അപൂർവ്വമായ മിറിസ്റ്റിക്ക ചതുപ്പ് കമ്മാടം കാവിലുണ്ട്.

അർദ്ധഹരിതവനത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ ഉള്ള ഈ കാവിൽ ഇരുമുള്ള്,,ഈട്ടി(വീട്ടി- വൈനാവ് (നാഗപ്പൂ), വെണ്ടേക്ക് (വെൺതേക്ക്-) തുടങ്ങിയ ഘനമരങ്ങൾ വളരുന്നുണ്ട്.


പുഴക്കരയിൽ ചോരപ്പാലി (ചോരപ്പൈൻ-), വെൺകൊട്ട(വെങ്കടവം) എന്നീ മരങ്ങളുമുണ്ട്.

കാവിനുള്ളിൽ ഈറ്റക്കാടുകളും ഉണ്ട്. മലയണ്ണാൻ, വേഴാമ്പൽ എന്നിവയും ട്രീ നിംഫ് എന്ന അപൂർവവും തനതുമായ ചിത്രശലഭയിനത്തെയും ഈ കാവിൽ കാണാം.

കാവിനുള്ളിൽ നിന്ന് അഞ്ചോളം കൊച്ചരുവികൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നുണ്ട്.

ഇവ ഒത്തുചേർന്ന് വലിയൊരു തോടായി പുറത്തേക്കൊഴുകുന്നു.

നാലഞ്ചു കിലോമീറ്റർ ഒഴുകി കാര്യങ്കോട് പുഴയിൽ ചേരുന്ന ഈ തോട് വേനലിലും വറ്റാറില്ല.


കാഞ്ഞൂർ കാവ്

=================


kammadam kaav


കാഞ്ഞൂർ കാവ് .


ആലപ്പുഴ ജില്ലയിൽ കായംകുളം ഭാഗത്താണ് കാഞ്ഞൂർ കാവ് .

നട്ടുച്ചയ്ക്കുപോലും ഇരുട്ടായിരുന്ന കാഞ്ഞൂർ കാട്ടിൽ പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപ് കായംകുളം കൊച്ചുണ്ണി ഒളിച്ചിരുന്നതായി ചരിത്രം പറയുന്നു. ഞാറവൃക്ഷത്തിലെ പൊത്തിൽ ഒളിച്ചിരുന്ന കൊച്ചുണ്ണി രാത്രികാലങ്ങളിൽ പുറത്തിറങ്ങി ഉള്ളവനിൽ നിന്ന് എടുത്ത് ഇല്ലാത്തവന് നൽകിയിരുന്നു.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ചരിത്രപശ്ചാത്തലം ഈ ക്ഷേത്രത്തെ തേജോമയമാക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ കാഞ്ഞൂരിലെ കാവ് വെട്ടി മാറ്റാൻ ദേവസ്വം ഉത്തരവിറക്കിയെങ്കിലും നാട്ടുകാർ അത് തടഞ്ഞു.

നാഗരാജപ്രതിഷ്ഠയുള്ള കാവിൽ സർപ്പദോഷമകറ്റാൻ ഞായറാഴ്ചകളിൽ വൻതിരക്കാണിവിടെ.

ഒരിക്കൽപോലും കള്ളൻ കയറിയിട്ടില്ലാത്തെ ക്ഷേത്രമെന്ന പ്രസിദ്ധി കാഞ്ഞൂർകാവ് ക്ഷേത്രത്തിന് സ്വന്തം.


2021, സെപ്റ്റംബർ 14, ചൊവ്വാഴ്ച

ശ്രീ മാരിയമ്മൻ ക്ഷേത്രം - പുനൈനല്ലൂർ, തഞ്ചാവൂർ

 

ശ്രീ മാരിയമ്മൻ ക്ഷേത്രം - പുനൈനല്ലൂർ, തഞ്ചാവൂർ

================================================


ഇന്ത്യയിൽ  തമിഴ്നാട്ടിലെ തഞ്ചാവൂരിനടുത്തുള്ള ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമമായ പുന്നൈനല്ലൂരിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. 

തഞ്ചൂരിലെ രാക്ഷസനായ തഞ്ചയുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിനുമുമ്പ്, ലോർ ശിവൻ അഷ്ടശക്തികളെ (എട്ട് ശക്തികൾ) എട്ട് ദിശകളിൽ ഓരോന്നായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചു, കിഴക്ക് ദിശയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരാൾ ഇപ്പോൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അധിപനാണ്. . 1680 -ൽ, മഹാരാഷ്ട്ര രാജാവായ തഞ്ചൂരിലെ വെങ്കോജി മഹാരാജാ ചത്രപതി (1676 - 1688) സമയപുരത്ത് തീർത്ഥാടനത്തിനെത്തിയപ്പോൾ, അവിടെ കാളിക്ക് പ്രസിദ്ധമായ ഒരു ക്ഷേത്രം ഉണ്ട്, മാരിയമ്മൻ തന്റെ സ്വപ്നത്തിൽ രാജാവിന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് അവനോട് പറഞ്ഞു - അവൾ (വിഗ്രഹം) തഞ്ചാവൂരിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 3 മൈൽ അകലെ പുന്ന മരങ്ങളുടെ വനത്തിലായിരുന്നു. രാജാവ് സൂചിപ്പിച്ച സ്ഥലത്തേക്ക് ഓടിക്കയറാൻ സമയം നഷ്ടപ്പെട്ടില്ല, കാട്ടിൽ നിന്ന് വിഗ്രഹം വീണ്ടെടുത്തു. 


ദേവി തന്റെ ഭക്തരെ എല്ലാ ശാരീരിക അസ്വസ്ഥതകളും സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു കരിസ്മാറ്റിക് എന്നാൽ പരിഗണനയുള്ള രൂപം ഇവിടെ കാണാം. മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളുടെ ചെളി പകർപ്പുകൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും രോഗശാന്തിക്കായി അമ്മയോട് അപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചതും വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചതും ആയതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രതിഷ്ഠ പുന്നൈനല്ലൂർ മാരിയമ്മൻ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അസുഖം മൂലം കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെട്ട തഞ്ചാവൂരിലെ  തുളജ രാജയുടെ (1729-35) മകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധന നടത്തി അത് വീണ്ടെടുത്തതായി പറയപ്പെടുന്നു.


പൊതുവെ എല്ലാ വെള്ളിയാഴ്ചകളും പ്രത്യേകമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും തമിഴ് മാസമായ ആദിയിലെ വെള്ളിയാഴ്ചകൾ കൂടുതൽ സവിശേഷമായിരിക്കും. ആഗസ്റ്റ്/സെപ്റ്റംബർ മാസങ്ങളിൽ ഭക്തർ ക്ഷേത്രത്തിൽ തിങ്ങിനിറയുന്നു, ഈ ദേവിയുമായി വളരെയധികം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രധാനമായും സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും അടങ്ങുന്ന വലിയ ജനക്കൂട്ടം അവരുടെ ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുന്ന ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല ദിവസമായി ഞായറാഴ്ചകളെ കണക്കാക്കുന്നു. ഇവിടെ ലിസ്റ്റുചെയ്തിരിക്കുന്ന പൂജകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ. കാണിക്കുന്ന താരിഫ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് നൽകേണ്ടതല്ല. ഞങ്ങളുടെ സേവന ചാർജ്, പൂജാ സാധനങ്ങളുടെ വില, ഡെലിവറി ചാർജുകൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.


കടപ്പാട് 

ശ്രീ മാരിയമ്മൻ ക്ഷേത്രം - പുനൈനല്ലൂർ, തഞ്ചാവൂർ

 



ശ്രീ മാരിയമ്മൻ ക്ഷേത്രം - പുനൈനല്ലൂർ, തഞ്ചാവൂർ

================================================


ഇന്ത്യയിൽ  തമിഴ്നാട്ടിലെ തഞ്ചാവൂരിനടുത്തുള്ള ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമമായ പുന്നൈനല്ലൂരിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. 

തഞ്ചൂരിലെ രാക്ഷസനായ തഞ്ചയുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിനുമുമ്പ്, ലോർ ശിവൻ അഷ്ടശക്തികളെ (എട്ട് ശക്തികൾ) എട്ട് ദിശകളിൽ ഓരോന്നായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചു, കിഴക്ക് ദിശയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരാൾ ഇപ്പോൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അധിപനാണ്. . 1680 -ൽ, മഹാരാഷ്ട്ര രാജാവായ തഞ്ചൂരിലെ വെങ്കോജി മഹാരാജാ ചത്രപതി (1676 - 1688) സമയപുരത്ത് തീർത്ഥാടനത്തിനെത്തിയപ്പോൾ, അവിടെ കാളിക്ക് പ്രസിദ്ധമായ ഒരു ക്ഷേത്രം ഉണ്ട്, മാരിയമ്മൻ തന്റെ സ്വപ്നത്തിൽ രാജാവിന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് അവനോട് പറഞ്ഞു - അവൾ (വിഗ്രഹം) തഞ്ചാവൂരിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 3 മൈൽ അകലെ പുന്ന മരങ്ങളുടെ വനത്തിലായിരുന്നു. രാജാവ് സൂചിപ്പിച്ച സ്ഥലത്തേക്ക് ഓടിക്കയറാൻ സമയം നഷ്ടപ്പെട്ടില്ല, കാട്ടിൽ നിന്ന് വിഗ്രഹം വീണ്ടെടുത്തു. 


ദേവി തന്റെ ഭക്തരെ എല്ലാ ശാരീരിക അസ്വസ്ഥതകളും സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു കരിസ്മാറ്റിക് എന്നാൽ പരിഗണനയുള്ള രൂപം ഇവിടെ കാണാം. മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളുടെ ചെളി പകർപ്പുകൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും രോഗശാന്തിക്കായി അമ്മയോട് അപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചതും വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചതും ആയതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രതിഷ്ഠ പുന്നൈനല്ലൂർ മാരിയമ്മൻ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അസുഖം മൂലം കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെട്ട തഞ്ചാവൂരിലെ  തുളജ രാജയുടെ (1729-35) മകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധന നടത്തി അത് വീണ്ടെടുത്തതായി പറയപ്പെടുന്നു.


പൊതുവെ എല്ലാ വെള്ളിയാഴ്ചകളും പ്രത്യേകമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും തമിഴ് മാസമായ ആദിയിലെ വെള്ളിയാഴ്ചകൾ കൂടുതൽ സവിശേഷമായിരിക്കും. ആഗസ്റ്റ്/സെപ്റ്റംബർ മാസങ്ങളിൽ ഭക്തർ ക്ഷേത്രത്തിൽ തിങ്ങിനിറയുന്നു, ഈ ദേവിയുമായി വളരെയധികം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രധാനമായും സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും അടങ്ങുന്ന വലിയ ജനക്കൂട്ടം അവരുടെ ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുന്ന ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല ദിവസമായി ഞായറാഴ്ചകളെ കണക്കാക്കുന്നു. ഇവിടെ ലിസ്റ്റുചെയ്തിരിക്കുന്ന പൂജകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ. കാണിക്കുന്ന താരിഫ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് നൽകേണ്ടതല്ല. ഞങ്ങളുടെ സേവന ചാർജ്, പൂജാ സാധനങ്ങളുടെ വില, ഡെലിവറി ചാർജുകൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.


കടപ്പാട് 

ബൂ വരാഹസ്വാമി ക്ഷേത്രം, മൈസൂർ

 

ബൂ വരാഹസ്വാമി ക്ഷേത്രം, മൈസൂർ

====================================================================



 ഹേമാവതി നദിയുടെ തീരത്തുള്ള കൽഹള്ളി എന്ന ചെറിയ ഗ്രാമത്തിലാണ് ഭൂ വരാഹസ്വാമി ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മൈസൂരിനടുത്തുള്ള ഒരു പ്രധാന സ്ഥലമാണിത്. ക്ഷേത്രം വിഷ്ണുവിന്റെ മൂന്നാമത്തെ അവതാരമായ വരാഹസ്വാമി അല്ലെങ്കിൽ കാട്ടുപന്നിയുടെ പ്രതിമയാണ്. പ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് നിഗൂഡ ശക്തികളുണ്ടെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന് 18 അടി ഉയരമുണ്ട്, ചാരക്കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഏകശിലയാണ്  . ദേവി ഭൂതദേവി ഇടതു മടിയിൽ ഇരിക്കുന്ന ഇരിപ്പിടത്തിലാണ്.


ചരിത്രം:  


ക്ഷേത്രം 2500 വർഷത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മഹാപുരുഷനായ ഗൗതമൻ തപസ്സുചെയ്ത പുണ്യക്ഷേത്രം അല്ലെങ്കിൽ പുണ്യസ്ഥലം എന്നും ഇതിനെ വിളിക്കുന്നു. വീര ബല്ലാല രാജാവ് വേട്ടയാടിയപ്പോൾ ഈ കാട്ടിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഒരു വേട്ടനായ നായ ഒരു മുയലിനെ പിന്തുടരുന്നത് അവന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിൽ ഒരു അസാധാരണമായ കാര്യം അവൻ കണ്ടു, അവർ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് എത്തിയപ്പോൾ  മുയൽ  പുറകോട്ട് തിരിഞ്ഞ് നായയെ പിന്തുടരാൻ തുടങ്ങി.

ഈ വിചിത്രമായ സംഭവം നോക്കുമ്പോൾ രാജാവ് പുതിയതായി ചില മാന്ത്രിക ശക്തികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അയാൾ സ്ഥലം കുഴിച്ചപ്പോൾ പ്രളയ വരാഹസ്വാമിയുടെ മൺപാത്രങ്ങൾ ഭൂമിയുടെ പാളികൾക്കടിയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തി. രാജാവ് പിന്നീട് ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയുകയും എല്ലാ ദിവസവും പ്രാർത്ഥന നടത്തുകയും ചെയ്തു. ഇന്നും വെള്ളപ്പൊക്കവും കൊടുങ്കാറ്റും നേരിട്ട ക്ഷേത്രം കാണാം.

ക്ഷേത്രത്തിനു സമീപം ഹേമാവതി നദി മനോഹരമായി ഒഴുകുന്നു. നദി ശാന്തമായി തോന്നിയാലും ശക്തമായ അടിത്തട്ടുകളുണ്ട്, ഇത് ആളുകളെ നീന്തുന്നത് തടയുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, നദിയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ഇന്നുവരെ പോലും അറിയില്ല. മഴക്കാലത്ത് ജലനിരപ്പ് ക്ഷേത്ര മതിലിലെത്തുകയും തൊട്ടടുത്ത പ്രദേശങ്ങൾ മുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ഏപ്രിൽ അല്ലെങ്കിൽ മെയ് മാസങ്ങളിൽ വെള്ളം കുറയുമ്പോൾ "വരാഹ ജയന്തി" ആഘോഷിക്കുന്നു , ഇത് ഒരു വാർഷിക മേളയാണ്.

എങ്ങനെ അവിടെയെത്തും:  അത് ബാംഗ്ലൂർ മൈസൂർ ഹൈവേയിലാണ്. മാണ്ഡ്യ ജില്ലയിലെ കെആർ പെറ്റ് താലൂക്കിൽ വരു പാണ്ടുപുരയിൽ നിന്ന് 32 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് ഈ ഗ്രാമം. കെഎസ്ആർടിസി ബസ്സുകൾക്ക് ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള ബസ് സ്റ്റോപ്പാണ് കൽഹാലി ഗംഗികെരെ, ഇവിടെ നിന്ന് 2 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് കല്ഹള്ളി.

കടപ്പാട് 

സുരുതപള്ളി ക്ഷേത്രം ,തമിഴ്നാട്-ആന്ധ്രാപ്രദേശ് അതിർത്തിയിൽ,

 സുരുതപള്ളി ക്ഷേത്രം ശനി പ്രദോഷം

====================================


ചെന്നൈയിൽ നിന്ന് 56 കിലോമീറ്റർ അകലെ, തമിഴ്നാട്-ആന്ധ്രാപ്രദേശ് അതിർത്തിയിൽ, പള്ളിക്കോണ്ടേശ്വര എന്ന ഏക "ശയന ശിവൻ" (ഉറങ്ങുന്ന ശിവൻ) ഉള്ള സുരുതപള്ളി എന്ന ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമമാണ്.ആർ. ക്ഷേത്രത്തിന് രസകരമായ ഒരു ചരിത്രമുണ്ട്, അത് ഇങ്ങനെയാണ്: ഒരിക്കൽ ഇന്ദ്രന് തന്റെ രാജ്യം നഷ്ടപ്പെടുകയും ദിവ്യ അമൃത് കഴിച്ചാൽ മാത്രമേ ഭരിക്കാനാകൂ എന്ന് കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ ഈ അമൃത് ലഭിക്കാൻ ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും തമ്മിൽ ഒരു വടംവലി ഉണ്ടായിരുന്നു. ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ചേർന്ന് സമുദ്രത്തെ ഇളക്കിവിടാൻ മന്ധര മലയും വാസുകിയും ഉപയോഗിച്ചു. അവർ സമുദ്രത്തെ കടയുന്നത് തുടർന്നപ്പോൾ വാസുകി എന്ന പാമ്പ് ക്ഷീണിക്കുകയും വിഷം ചീറ്റുകയും ചെയ്തു. അപ്പോൾ ശിവൻ  വന്നു വിഷം മുഴുവൻ കഴിച്ചു. അങ്ങനെ ശിവൻ തൊണ്ട വരെ നീലയായി മാറി, "നീലകണ്ഠൻ" (നീല-നീല നിറം, കണ്ടം-തൊണ്ട) എന്ന പേരിലും അറിയപ്പെടുന്നു.ഇത് കണ്ട ദേവി മുഴുവൻ വിഷംഉള്ളിൽ  പടരാതിരിക്കാൻ പാർവ്വതി ദേവി ശിവന്റെ കഴുത്തിൽ പിടിച്ചു. ശിവൻ മയങ്ങി, പാർവതിയുടെ മടിയിൽ ഉറങ്ങുന്നതായി കാണപ്പെടുന്ന സുരുതപള്ളി (ചെന്നൈയ്ക്ക് സമീപം) എന്ന ഒരു ഗ്രാമം തിരഞ്ഞെടുത്തു. ശിവനെ ഉറക്കുന്ന ഒരേയൊരു ക്ഷേത്രം ഇതാണ്. അതേസമയം, നാരദൻ സന്ദേശം കൈമാറി, ദേവന്മാർ, ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, സപ്തർ ഷിമാർ എന്നിവർ ദർശനം നടത്തി. ശിവൻ വിശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ കുറച്ചു സമയത്തിനുശേഷം എല്ലാവരോടും വരാൻ ആവശ്യപ്പെട്ട നന്ദി അവരെ ഉടൻ തടഞ്ഞു. എല്ലാവരും കാത്തിരുന്നു. ശിവൻ ഉണർന്നപ്പോൾ അതീവ സന്തോഷം നിറഞ്ഞു നൃത്തം ചെയ്തു ("ആനന്ദ താണ്ഡവം"). ദേവന്മാർ, ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, നാരദർ, സപ്തർഷിമാർ എന്നിവർ ശിവദർശനം നടത്തിയിരുന്ന ഈ ദിവസം ഒരു കൃഷ്ണപക്ഷ ത്രയോദശിയായിരുന്നു (സ്ത്രിവാരം, ശനിയാഴ്ച). ഇതാണ് മഹാപ്രദോഷം ദിനം. പ്രദോഷം, പൊതുവേ, എല്ലാ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിലും വളരെ ഭക്തിയോടെ ആചരിക്കുന്ന ഒരു സുപ്രധാന ആചാരമാണ്. എല്ലാ ദേവന്മാരും ദൈവങ്ങളും പ്രദോഷകാലത്ത് ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒത്തുചേരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ, ആദ്യത്തെ പ്രദോഷം ഒരു ശനിയാഴ്ച ആയിരുന്നു, അതിനാൽ "ശ നി പ്രദോഷം" കൂടുതൽ ശുഭകരമാണ്.

ഈ അതുല്യമായ ശിവക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച്  അറിയിച്ചശ്രീ നാരായണൻ ധർമ്മരാജിന് നന്ദി :) 

(കടപ്പാട് )


മീനാക്ഷി അമ്മൻ കോവിൽ, എസ് രാമചന്ദ്രപുരം, സദുരഗിരിമല

 മീനാക്ഷി അമ്മൻ കോവിൽ, എസ് രാമചന്ദ്രപുരം, സദുരഗിരിമല

=============================================================


ഈ  ക്ഷേത്രം  എക്കാലത്തെയുംപോലെ  പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ശ്രീവില്ലുപുത്തൂരിനടുത്തുള്ള  ഗ്രാമത്തിലാണ്. ഇവിടെ നിന്ന് 12 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് സധുരഗിരി. ഇതൊരു മനോഹരമായ ഗ്രാമമാണ്.


ഇത് വളരെ ശാന്തമായ ക്ഷേത്രമാണ്. നിങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, വിശാലമായ ആൽമരത്തിൻ കീഴിൽ ഇരിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ഉറുമ്പ് വീട് (പാംബു പുത്ത്) നിങ്ങളെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. ഇതൊരു മനോഹരമായ ക്ഷേത്രമാണ്. ക്ഷേത്രം ഇപ്പോൾ പുതുക്കിപ്പണിതു, എന്നിരുന്നാലും, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെയല്ല. നട്ടെല്ലിന് തണുപ്പ് പകരുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കഥ ഇതാ.


ടിപാണ്ഡ്യരിൽ ഒരാൾ നിർമ്മിച്ച ഒരു പുരാതന മീനാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെത്. നിർമ്മാതാവിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിവരങ്ങളൊന്നുമില്ലെങ്കിലും, ഈ ക്ഷേത്രം അത്ര വലുതല്ല, മധുര മീനാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രത്തോളം തിരക്കേറിയതാണ്, വാസ്തവത്തിൽ ഇത് തികച്ചും വിപരീതമാണ്. 40-50 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഈ ക്ഷേത്രം നശിച്ചിരുന്നു. നെയ്ത്തുകാരുടെ (സാലിയാർ) സമുദായത്തിലെ മൂന്ന് പുരുഷന്മാർ ക്ഷേത്രം വൃത്തിയാക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. വിഷമുള്ള ചെടികൾ, ചിലന്തിവലകൾ, പാമ്പുകൾ, തേളുകൾ, മറ്റ് കളകൾക്കും പുല്ലുകൾക്കും കീഴിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന മറ്റ് വിഷജീവികൾ എന്നിവ ഈ ടീമിനെ സ്ഥലം വൃത്തിയാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് പിന്തിരിപ്പിച്ചില്ല. വൃദ്ധനും മധ്യവയസ്കനും കൗമാരക്കാരനും അടങ്ങുന്നതായിരുന്നു സംഘം. ഗ്രാമം ദാരിദ്ര്യത്തിലായിരുന്നു, ഗ്രാമവാസികളിൽ ഭൂരിഭാഗവും നെയ്ത്തുകാരായിരുന്നു. നെയ്ത്തിൽ നിന്ന് അവർ ധാരാളം പണം സമ്പാദിച്ചില്ല. അവർ ദാരിദ്ര്യത്തിലാണെങ്കിലും, ക്ഷേത്രത്തോടും മീനാക്ഷി അമ്മനോടുമുള്ള അവരുടെ സ്നേഹം വളരെ സമ്പന്നമായിരുന്നു. നെയ്ത്ത് കഴിഞ്ഞാൽ, എല്ലാ ദിവസവും പുരുഷന്മാർ ക്ഷേത്രം വൃത്തിയാക്കാൻ ഒത്തുകൂടി. ശുദ്ധീകരണ പ്രക്രിയയിൽ അവർ നിഗൂഡശാസ്ത്രത്തിൽ പഴയ ചുരുളുകൾ കണ്ടെത്തി. ചുരുളിൽ നിന്നുള്ള നിർദ്ദേശം ഒരാൾ പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ മീനാക്ഷി ദേവിയെ എങ്ങനെ നേരിൽ കാണാൻ കഴിയും! ക്ലീനിംഗ് ഇപ്പോഴും പുരോഗമിക്കുന്നതിനാൽ ടീം അത് ഉടനടി ഉപയോഗിച്ചില്ല. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ക്ഷേത്രം അലങ്കരിച്ചിരുന്ന കളകളും വലകളും അവർ വിജയകരമായി നീക്കം ചെയ്തു. ശുചീകരണ പ്രക്രിയയിൽ, സംഘം പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിലേക്ക് മാറി. പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ അവർ ശുചീകരണം തുടരുമ്പോൾ, അവർ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയുടെ പ്രധാന വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തി. മാറ്റത്തിൽ നിൽക്കുന്ന മീനാക്ഷി അമ്മൻ വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഭംഗി അവരെ പൂർണ്ണമായും മോഹിപ്പിച്ചു.  ശുചീകരണം ഇപ്പോഴും പുരോഗമിക്കുന്നതിനാൽ. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ക്ഷേത്രം അലങ്കരിച്ചിരുന്ന കളകളും വലകളും അവർ വിജയകരമായി നീക്കം ചെയ്തു. ശുചീകരണ പ്രക്രിയയിൽ, സംഘം പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിലേക്ക് മാറി. പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ അവർ ശുചീകരണം തുടരുമ്പോൾ, അവർ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയുടെ പ്രധാന വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തി. മാറ്റത്തിൽ നിൽക്കുന്ന മീനാക്ഷി അമ്മൻ വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഭംഗി അവരെ പൂർണ്ണമായും മോഹിപ്പിച്ചു.  ശുചീകരണം ഇപ്പോഴും പുരോഗമിക്കുന്നതിനാൽ. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ക്ഷേത്രം അലങ്കരിച്ചിരുന്ന കളകളും വലകളും അവർ വിജയകരമായി നീക്കം ചെയ്തു. ശുചീകരണ പ്രക്രിയയിൽ, സംഘം പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിലേക്ക് മാറി. പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ അവർ ശുചീകരണം തുടരുമ്പോൾ, അവർ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയുടെ പ്രധാന വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തി. മാറ്റത്തിൽ നിൽക്കുന്ന മീനാക്ഷി അമ്മൻ വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഭംഗി അവരെ പൂർണ്ണമായും മോഹിപ്പിച്ചു. എഫ്താന്ത്രിക സമ്പ്രദായങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ചുരുളുകളും വിശുദ്ധമായ ശ്രീകോവിലിലെ രഹസ്യ ഭാഗങ്ങളും പരിശോധിക്കുക. ഈ ഭാഗത്തിന്റെ മറ്റേ അറ്റം എങ്ങോട്ടാണ് നയിക്കുന്നതെന്ന് ഇന്നും ആർക്കും അറിയില്ല.


അവർ ക്ഷേത്രം വിജയകരമായി വൃത്തിയാക്കി. അവർ മീനാക്ഷി അമ്മനെ ഭ്രാന്തമായി സ്നേഹിച്ചു. അവളെ കണ്ടുമുട്ടാൻ തീരുമാനിച്ച അവർ ആദ്യം യജ്ഞമോ ഹോമമോ തുടങ്ങി, മുരുകും ഒരു വാഴയും രണ്ടും വാങ്ങി, കാരണം അവർക്ക് ഹോമത്തിന് താങ്ങാനാവുന്നതേയുള്ളൂ. പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ ഹോമം ആരംഭിച്ചു. 'ഓം മീനാക്ഷി ഇ നമഹാ' എന്ന് മാത്രമാണ് അവർ വിളിച്ചത്. അവർ വൈദിക പുരോഹിതരെ പരിശീലിപ്പിച്ചിട്ടില്ല, അവർക്ക് മന്ത്രമൊന്നും അറിയില്ല. ദേവിയെ കാണാമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ അവർ ഹോമം ആരംഭിച്ചു. ഹോമത്തിൽ നിന്നുള്ള പുക മുറിയിൽ അപകടകരമായ നിലയിലേക്ക് നിറഞ്ഞു, അതിന്റെ ഫലമായി അവർക്ക് അത് പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. നടുവിൽ ഹോമം ഉപേക്ഷിക്കാൻ അവർ നിർബന്ധിതരായി. അവർ കടുത്ത ഭക്തരായിരുന്നു, അമ്മനെ കാണാൻ വളരെ ദൃഡനിശ്ചയം ചെയ്തു. ആദ്യ പരാജയപ്പെട്ട ശ്രമത്തിനുശേഷം, പഴയ താന്ത്രിക ചുരുളുകളിൽ നിന്നുള്ള ഘട്ടങ്ങൾ/ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കാൻ അവർ തീരുമാനിച്ചു. ചില  ഗൗരവമുള്ള ഘട്ടങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. 


ഈ പദ്ധതിക്ക് നേതൃത്വം നൽകിയത് ഒരു വൃദ്ധനാണ്. അവർ തൊഴിൽപരമായി നെയ്ത്തുകാരായിരുന്നുവെങ്കിലും, അവർ ഉത്സാഹികളായ കാൽനടയാത്രക്കാരായിരുന്നു, പശ്ചിമഘട്ടത്തിന്റെ ഭാഗമായ മനോഹരമായ സദുരഗിരി കുന്നുകളും മലകയറി. സസ്യജന്തുജാലങ്ങളെ അവരുടെ കൈകളുടെ പിൻഭാഗം പോലെ അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. ഏറ്റവും മുതിർന്ന അംഗം ടീമിനെ നയിച്ചു. താന്ത്രിക ചേരുവകൾ ലഭിക്കാൻ അവർ കാട്ടുവേട്ട നടത്തി. ചുരുളുകൾ അനുസരിച്ച് താന്ത്രിക രീതികൾ പാലിക്കാത്തപ്പോൾ, അത് അപകടകരമായി മാറിയേക്കാം. പ്രക്രിയയുടെ മധ്യത്തിൽ, ടീം ലീഡിന് രണ്ട് കണ്ണുകളുടെയും കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെട്ടു, മറ്റ് രണ്ട് പേർ ആശയം ഉപേക്ഷിച്ചു. മറ്റ് രണ്ടുപേർക്കും പ്രതീക്ഷ നഷ്ടപ്പെട്ടില്ല, പക്ഷേ തന്ത്രിമാർഗം ഒറ്റയടിക്ക് ഉപേക്ഷിച്ചു. അവർ ഉപേക്ഷിച്ച ദേവിയെ കാണാൻ പോകുന്നത് വളരെ അപകടകരമാണെന്ന് അറിയുന്നത്. അവർ അവരുടെ ജോലി ചെയ്യാനും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിപാലനത്തിനും ദൈനംദിന പൗരോഹിത്യ കർത്തവ്യങ്ങൾ നിർവഹിക്കാനും മടങ്ങി. അന്ധൻ, ക്ഷേത്ര ചുമതലയിൽ നിന്ന് വിരമിച്ചു. കൂടാതെ, അവൻ ഒരിക്കലും കാഴ്ചശക്തി വീണ്ടെടുക്കാതെ അന്ധനായി മരിച്ചു. 


മനസ്സിലായി, ഒരാൾ ഒരു അസിസ്റ്റന്റ് പുരോഹിതനും മധ്യവയസ്കനായ വ്യക്തി ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന പൂജാരിയുമായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം, വേനൽക്കാലത്തെ ഉച്ചതിരിഞ്ഞ്, മുതിർന്നവരിൽ രണ്ടുപേരും ഇല്ലാതിരുന്നപ്പോൾ, ഒരു സ്ത്രീ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കയറി. സ്ത്രീയെ കണ്ടപ്പോൾ, തനിച്ചായിരുന്ന, ക്ഷേത്രവിളക്കുകളും മറ്റ് ക്ഷേത്ര ഉപകരണങ്ങളും വൃത്തിയാക്കുന്ന കൗമാരക്കാരിയായ യുവാവ് ഈ സ്ത്രീയെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് തടയാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഉച്ചകഴിഞ്ഞ് സാങ്കേതികമായി ക്ഷേത്രം അടച്ചു. ആ സ്ത്രീ അവനെ മറികടന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിലേക്ക് നടന്നു. അവൻ പിന്നിൽ പിന്തുടർന്നു. അയാൾ ആ സ്ത്രീയിൽ വളരെ അസ്വസ്ഥനായി, ദേഷ്യത്തോടെ ചോദിച്ചു: 'നിങ്ങൾ ആരാണ്? ക്ഷേത്രം ഇപ്പോൾ അടച്ചിരിക്കുന്നു, പിന്നീട് വരൂ! ' അതിന് ആ സ്ത്രീ പുഞ്ചിരിയോടെ മറുപടി പറഞ്ഞു: 'നിങ്ങൾ എന്നെ കാണണമെന്ന് ഞാൻ വിചാരിച്ചു'. അവളുടെ ഉത്തരത്തിൽ യുവ പുരോഹിതൻ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി. അയാൾ അവളെ നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, കണ്ടങ്കി സാരി ധരിച്ച സ്ത്രീ, അവളുടെ അവതാരം മാറ്റി, അവളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വം വെളിപ്പെടുത്തി-മീനാക്ഷി അമ്മൻ. പുരോഹിതനെ തിരികെ കൊണ്ടുപോയി. പുരോഹിതൻ ദേവതകളെ സന്തോഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു: 'നിങ്ങളുടെ സ്നേഹത്തിലും വാത്സല്യത്തിലും ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്. ക്ഷേത്രം നവീകരിച്ചതിന് നന്ദി. അഭിനന്ദന സൂചകമായി, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് മന്ത്രം പഠിപ്പിക്കും. നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ അത് പാരായണം ചെയ്യുക. ' മന്ത്രം പഠിപ്പിച്ചതിനു ശേഷം ദേവി അപ്രത്യക്ഷയായി.  


യുവ പുരോഹിതൻ ഞെട്ടലും ആശ്ചര്യവും നിറഞ്ഞ അവസ്ഥയിലായിരുന്നു. അവനെ സന്ദർശിച്ച ദിവ്യ മാതാവാണെന്ന് അയാൾക്ക് വിശ്വസിക്കാനായില്ല. അവൻ സ്വപ്നം കാണുകയാണോ അതോ ഭ്രമിക്കുകയാണോ എന്നറിയാൻ അവൻ ആഗ്രഹിച്ചു. കൂടാതെ, ദിവ്യ മന്ത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ വളരെ ആവേശഭരിതനായിരുന്നു, അതിനാൽ വിശുദ്ധമായ ശ്രീകോവിലിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം 2 വാഴപ്പഴം ആഗ്രഹിച്ചു മന്ത്രം ചൊല്ലി. അവൻ കണ്ണ് തുറന്നപ്പോൾ അവന്റെ മുന്നിൽ 2 വാഴപ്പഴം കണ്ടു! താൻ സ്വപ്നം കാണുന്നില്ലെന്ന് അയാൾക്ക് ഇപ്പോൾ മനസ്സിലായി. പവിത്രമായ മന്ത്രം ധരിച്ച അദ്ദേഹം പണം, സ്വർണം തുടങ്ങിയ വിലകൂടിയ കാര്യങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് തുടർന്നു, യുവ പുരോഹിതൻ, എന്തുകൊണ്ടോ, ദിവ്യ അമ്മയുമായുള്ള തന്റെ അനുഭവം മറ്റ് പുരോഹിതനോട് പറഞ്ഞില്ല. പെട്ടെന്നുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക നിലയിലെ ഉയർച്ച ഗ്രാമത്തിലെ എല്ലാവരെയും ശ്രദ്ധിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. മറ്റേ പുരോഹിതനും ശ്രദ്ധിച്ചു. ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് എങ്ങനെ താങ്ങാനാകുമെന്ന് അറിയാൻ അവൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ഒടുവിൽ, യുവ പുരോഹിതൻ കാപ്പിക്കുറ്റി എഴുതി. ദേവിയുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ച കേട്ടതിനുശേഷം, തന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഇനി ഒരിക്കലും മന്ത്രം ഉപയോഗിക്കരുതെന്ന് പാചകക്കാരനായ പുരോഹിതൻ സഹായിയിൽ നിന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. യുവ പുരോഹിതൻ നിർബന്ധിതനായി; ബഹുമാനത്തോടെ അത് ഉപയോഗിക്കുന്നത് നിർത്തി. മറ്റൊരു പൂജാരിയുടെ കുടുംബം ക്ഷേത്ര പരിപാലനവും മറ്റ് ക്ഷേത്ര ജോലികളും ഏറ്റെടുത്തു. ഇന്നുവരെ, അവരുടെ കുടുംബം ക്ഷേത്രം പരിപാലിക്കുന്നു, പവിത്രമായ ഉച്ചവ മൂർത്തി അവരുടെ വീട്ടിലാണ്.


ഇന്ന്, ഈ യുവ പുരോഹിതൻ 60+ വയസ്സുള്ള സുന്ദര മഹാലിഗം -ആനന്ദവല്ലി ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന പൂജാരിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സാധുരഗിരിമല. 2011 ൽ എന്റെ ഒരു നവരാത്രി സന്ദർശന വേളയിൽ പുരോഹിതൻ തന്നെയാണ് ഈ കഥ എന്നോട് പറഞ്ഞത്. ഈ കഥയെ അംഗീകരിച്ചവരും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവൻ ഇന്നലത്തെപ്പോലെ ഓർക്കുന്നു. സധുരഗിരി കുന്നുകളിൽ നിരവധി യുഎഫ്ഒ ഇറങ്ങുന്നത് കണ്ടിട്ടുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹം എന്നോട് പറയുന്നു. ബിടിഡബ്ല്യു, നിങ്ങൾ സധുരഗിരി കുന്നുകൾ സന്ദർശിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എസ് രാമചന്ദ്രപുരത്തുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കുക (പാട്ടി എ കൽ, ബസ് സ്റ്റോപ്പ്). 



ക്ഷേത്രോത്സവം:


മെയ്-ജൂൺ മാസത്തിലാണ് മീനാക്ഷി അമ്മൻ പൊങ്കൽ ആഘോഷിക്കുന്നത്. എല്ലാ ഗ്രാമവാസികളും രാജ്യത്തിന്റെ ഏത് ഭാഗത്താണെങ്കിലും, ഈ ഉത്സവം ആഘോഷിക്കാൻ വരുന്നു. ഇതൊരു വലിയ ഉത്സവമാണ്. 

ദശ മഹാ വിദ്യ-ആദി പരാശക്തി 10 വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ

 












ദശ മഹാ വിദ്യ-ആദി പരാശക്തി 10 വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ

=====================================================


എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും സ്രഷ്ടാവും സംരക്ഷകയു മായ ദേവി ആദി പരാശക്തിയും പരമോന്നത ദേവന്മാരായ 'ത്രിത്വങ്ങൾ', ത്രിത്വങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ദൈവങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത രൂപത്തിലും വ്യത്യസ്ത മാനസികാവസ്ഥയിലും ദർശനം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ദശരൂപങ്ങളുടെ പ്രകടനം ദാസമഹാ വിദ്യ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ദശ മഹാ വിദ്യയുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ദൈവിക ചൈതന്യം തമസിന്റെ ആൾരൂപമായ മഹാദേവനാൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ശ്രീ ബഹളാ മുഖി ദേവിയാണ്. വൈദിക ശാസ്താവിനെപ്പോലെ മറ്റ് ദേവീദേവന്മാരെയും പോലെബഹളാ മുഖിദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിലും ആരാധിക്കുന്നതിലും ആഗമ ശാസ്ത്രവിധിയോ സ്വീകരിക്കരുത്. ആരാധനയിലും അനുബന്ധ അനുഷ്ഠാനങ്ങളിലും കർശനമായ അനുഷ്ഠാനം അനിവാര്യമാണ്. ഒരു ചെറിയ വ്യതിചലനം പോലും ദേവിയുടെ കോപം മൂലം പുരോഹിതന് കടുത്ത ശിക്ഷ നൽകും. ദേവി പരാശക്തി, മാതംഗി, ഭുവനേശ്വരി, ത്രിപുരസുന്ദരി, മഹാലക്ഷ്മി എന്നിവരുടെ ദശമഹ വിദ്യ എന്നറിയപ്പെടുന്ന പത്ത് ദിവ്യരൂപങ്ങളിൽ, ഈ നാല് രൂപങ്ങൾ സത്വ ഗുണത്തിലും മഹാകാളി, താര, ഭൈരവി, ചിന്നമസ്ത എന്നിവ രജസ് ഗുണത്തിലും ധൂമാവതി തമസ് ഗുണത്തിലുമാണ്. എന്നാൽ സത്വ, രജസ്, തമസ്സ് എന്നീ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളുടെയും മൂർത്തീഭാവമാണ് ബഹളാ മുഖി ദേവി. അതിനാൽ സർവ്വശക്തയായ ബഹളാ മുഖി ദേവിയെ എളുപ്പത്തിൽ ദേഷ്യപ്പെടുകയും എളുപ്പത്തിൽ പ്രസാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യാം.

ബഹളാ മുഖി നവാക്ഷരി മന്ത്ര യാഗം നടത്തുകയും ശുക്ലഷ്ടമി ദിവസം സർവ്വോഗ സമ മന്ത്ര ഹോമം നടത്തുകയും ചെയ്താൽ പിതൃസപം, മുൻ ജന്മത്തിലെ പാപങ്ങൾ, രാഹു ദോഷങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാം.

ബഹളാ മുഖി മഹാ മന്ത്ര യാഗത്തിൽ പൗർണ്ണമി ദിവസം, ഭാഗ്യസൂക്തവും മംഗള സൂക്ത മന്ത്രവും ഉപയോഗിച്ച് പരമഹോമം ചെയ്യുന്നത് വിവാഹത്തിന്റെ ദൂഷ്യഫലങ്ങളെ അകറ്റുകയും സുഭ മംഗല്യ സിദ്ധി (വിവാഹം), സന്താന സിദ്ധി (കുട്ടികൾ), നല്ല ദാമ്പത്യ ജീവിതം, സമ്പത്ത്, തൊഴിൽ, സ്ഥാനക്കയറ്റം, ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവ നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളും നിറവേറ്റും.

ആ ഭിചാരദോഷ ശാന്തി മന്ത്രം (ബ്ലാക്ക് മാജിക് നീക്കം ചെയ്യാൻ)

ഓം ഹ്രീം ബഹളാ മുഖി മമ

സർവ ശത്രുപ്രയുക്ത സർവദുഷ്ടഗ്രഹം ബാധാൻ ക്ഷിപ്രം

യധസ്ഥാനേ ഉച്ചതയോ ഉച്ചയോ ഹും ഫട് സ്വാഹാ:

ബഹളാ മുഖി ദേവിയെക്കുറിച്ച് കൂടുതലറിയാൻ സന്ദർശിക്കുക:  http://sreebagalamukhidevitemple.org/



ബാല ത്രിപുര സുന്ദരി- ദശ-മഹാവിദ്യകളിൽ അവൾ മുൻപന്തിയിൽ നിൽക്കുന്നതും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാണ്. അവളുടെ ഭാര്യ മഹാ കാമേശ്വരയാണ്.ആദിശക്തിയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന വശമാണ് അവൾ. ലളിത മഹാ ത്രിപുര സുന്ദരിയുടെ പൂർണ്ണ അവതാരമാണ് പാർവ്വതി.



ഭുവനേശ്വരി പത്ത് മഹാവിദ്യ ദേവതകളിൽ നാലാമത്തേതും ദേവിയുടെയോ ദുർഗ്ഗയുടെയോ ഭൗതിക പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളായ ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് രൂപം നൽകുന്നതാണ്. അവളുടെ ഭാര്യ ശിവനാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പരമാധികാരിയായ രാജ്ഞിയാണ് ഭുവനേശ്വരി അറിയപ്പെടുന്നത്!




ആത്മസമർപ്പണവും കുണ്ഡലിനി-ആത്മീയ .ർജ്ജവും ഉണർത്തുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലൈംഗികാഭിലാഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മനിയന്ത്രണത്തിന്റെ പ്രതീകമായും വ്യാഖ്യാനത്തെ ആശ്രയിച്ച് ലൈംഗിക ആസക്തി ഊർജ്ജത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവമായും അവൾ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അവൾ ദേവിയുടെ രണ്ട് വശങ്ങളെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു: ഒരു ജീവൻ നൽകുന്നതും ഒരു ജീവൻ എടുക്കുന്നതും. അവളുടെ ഇതിഹാസങ്ങൾ അവളുടെ ത്യാഗത്തെ ഊ ന്നിപ്പറയുന്നു-ചിലപ്പോൾ ഒരു മാതൃ ഘടകവും, അവളുടെ ലൈംഗിക ആധിപത്യവും അവളുടെ സ്വയം നശിപ്പിക്കുന്ന ക്രോധവും.



അവളെ പലപ്പോഴും ആർദ്രഹൃദയമെന്നും അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുന്നവളെന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ധൂമാവതിയെ ഒരു മഹാനായ അധ്യാപികയായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്യന്തിക അറിവ് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരാൾ, അത് ശുഭകരവും അശുഭകരവും പോലെ മിഥ്യാ വിഭജനങ്ങൾക്ക് അതീതമാണ്. സിദ്ധികൾ നൽകുന്ന (അമാനുഷിക ശക്തികൾ), എല്ലാ കുഴപ്പങ്ങളിൽ നിന്നും രക്ഷിക്കുന്നതും, പരമമായ അറിവും മോക്ഷവും (മോക്ഷം) ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും പ്രതിഫലത്തിന്റെയും ഗ്രാൻറ്റർ എന്നും ധൂമാവതിയെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ശത്രുക്കളെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കും അവളുടെ ആരാധന നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു. ബാച്ചിലേഴ്സ്, വിധവകൾ, ലോക പരിത്യാഗികൾ, തന്ത്രികൾ തുടങ്ങിയ സമൂഹത്തിലെ ജോഡികളില്ലാത്ത അംഗങ്ങൾക്ക് ധൂമാവതിയുടെ ആരാധന അനുയോജ്യമാണ്.



മാതംഗി: സംഗീതത്തിന്റെയും പഠനത്തിന്റെയും ദേവതയായ സരസ്വതിയുടെ താന്ത്രിക രൂപമായാണ് അവർ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. സരസ്വതിയെപ്പോലെ, മാതംഗിയും സംസാരവും സംഗീതവും അറിവും കലകളും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. അവളുടെ ആരാധന അമാനുഷിക ശക്തികൾ നേടുന്നതിനും, പ്രത്യേകിച്ച് ശത്രുക്കളുടെ മേൽ നിയന്ത്രണം നേടുന്നതിനും, ആളുകളെ തന്നിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നതിനും, കലകളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നതിനും പരമോന്നതമായ അറിവ് നേടുന്നതിനും നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.


ദുർഗയുടെ ഒരു രൂപമാണ് ദാസ (പത്ത്) മഹാവിദ്യങ്ങൾ അഥവാ "മഹത്തായ ജ്ഞാനം [ദേവതകൾ]" എന്നതിൽ രണ്ടാമത്തേതാണ് താര. ദുർഗ്ഗ അല്ലെങ്കിൽ മഹാദേവി, കാളി അല്ലെങ്കിൽ പാർവ്വതിയുടെ താന്ത്രിക പ്രകടനങ്ങൾ. നക്ഷത്രത്തെ മനോഹരവും എന്നാൽ എപ്പോഴും സ്വയം ജ്വലിക്കുന്നതുമായ ഒരു വസ്തുവായി കാണപ്പെടുന്നതിനാൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന സമ്പൂർണ്ണവും അടങ്ങാത്തതുമായ വിശപ്പായി താരയെ കണക്കാക്കുന്നു.


ശാക്തീകരണം, അല്ലെങ്കിൽ ശക്തി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവൾ ദുർഗ്ഗാ ദേവിയുടെ ഉഗ്രമായ വശം ആണ്. കാളിയുടെ പേര് കറുപ്പ്, സമയം, മരണം, മരണത്തിന്റെ കർത്താവ് എന്നാണ്; അതിനാൽ അവളെ സമയം, മാറ്റം, ശക്തി, നാശം എന്നിവയുടെ ദേവത എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

                                                                       


ഭക്തന്റെ തെറ്റിദ്ധാരണകളും മിഥ്യാധാരണകളും (അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തന്റെ ശത്രുക്കൾ) ബഹ ളാമുഖി ദേവി തന്റെ കഡ്‌ജൽ ഉപയോഗിച്ച് തകർക്കുന്നു. ഉത്തരേന്ത്യയിൽ അവൾ പീതാംബര മാ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. "ബഹളാ മുഖി" എന്നത് "ബഗാല" (യഥാർത്ഥ സംസ്കൃത മൂലമായ "വാൽഗ" യുടെ വക്രീകരണം), "മുഖ" എന്നിവയിൽ നിന്ന് യഥാക്രമം "കടിഞ്ഞാൺ", "മുഖം" എന്നിവയിൽ നിന്നാണ്. അങ്ങനെ, പേരിന്റെ അർത്ഥം ആരുടെ മുഖത്തെ പിടിച്ചെടുക്കാനോ നിയന്ത്രിക്കാനോ അധികാരമുണ്ടോ എന്നാണ്. അങ്ങനെ അവൾ ദേവിയുടെ ഹിപ്നോട്ടിക് ശക്തിയെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരു വ്യാഖ്യാനം അവളുടെ പേര് "ക്രെയിൻ ഫെയ്സ്ഡ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.


ഭൈരവന്റെ ഭാര്യയായി കാളിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവിധം ഭൈരവി ഭയാനകമായതും ഭയാനകവുമായ ഒരു വശമാണ്. അവളെ ശുഭാംകരി എന്നും വിളിക്കുന്നു, നല്ല ആളുകൾക്ക് നല്ല അമ്മ, മോശം ആളുകൾക്ക് ഭയങ്കര. അവൾ പുസ്തകം, ജപമാല എന്നിവ കൈവശം വയ്ക്കുന്നതും ഭയം അകറ്റുന്നതും അനുഗ്രഹം നൽകുന്നതുമായ ആംഗ്യങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു.


ലക്ഷ്മി അല്ലെങ്കിൽ കമല അവളുടെ സുന്ദരമായ വശത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയിലുള്ള ദേവിയാണ്. പത്താമത്തെ മഹാവിദ്യയായി അവൾ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. കമലാത്മികയ്ക്ക് സ്വർണ്ണ നിറമുണ്ട്. കമല എന്ന പേരിന്റെ അർത്ഥം "താമരയിലെ അവൾ" എന്നാണ്, ഇത് ലക്ഷ്മി ദേവിയുടെ പൊതുവായ നാമമാണ്. മൂന്ന് പ്രധാനവും പരസ്പരബന്ധിതവുമായ മൂന്ന് വിഷയങ്ങളുമായി ലക്ഷ്മി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: സമൃദ്ധിയും സമ്പത്തും, ഫലഭൂയിഷ്ഠതയും വിളകളും, വരും വർഷത്തിൽ ഭാഗ്യം.


ശ്രീ കാളഹസ്തി ക്ഷേത്രം, ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ചിറ്റൂർ ഡിസ്ട്രിക്റ്റ

 

ശ്രീ കാളഹസ്തി ക്ഷേത്രം ,ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ചിറ്റൂർ ഡിസ്ട്രിക്റ്റ


ശ്രീ കാളഹസ്തി ക്ഷേത്രം

പരമശിവന്റെ വാസസ്ഥലമായ ശ്രീ കാളഹസ്‌തി , ഓരോ മികവിലും സ്വർണ്ണമുഖി നദിയുടെ കിഴക്കൻ തീരത്ത് നിൽക്കുന്നു. ദക്ഷിണ കൈലാസം, ശിവാനന്ദ നിലയം, വിജ്ഞാന ക്ഷേത്രം സത്യവ്രതം, ഭാസ്കര ക്ഷേത്രം, സദ്യോമുഖി കര ക്ഷേത്രം, അഖണ്ഡ ബിൽവാകരണം എന്നീ പേരുകളിൽ മാത്രമാണ് ഈ വിശുദ്ധ ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നത്. ഇവിടെ ശിവൻ സ്വയംഭൂവാണ്, അഞ്ച് പ്രാഥമിക ശക്തികളിലൊന്നായ വായുവിന്റെ (വായു) രൂപമാണ്. നാല് യുഗങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം നിലനിൽക്കുന്നു: കൃതയുഗം, ത്രേതായുഗം, ദ്വാപരയുഗം, കലിയുഗം എന്നിവ സ്വർണ്ണ, വെള്ളി, കപ്രിക്, വെള്ള നിറങ്ങളിലുള്ള വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ. ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാവരോടും അവൻ ദയയുള്ളവനാണ്.

ഈ വിശുദ്ധ സ്ഥലത്ത് ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ഇന്ദ്രൻ, വായു, മറ്റ് ആകാശക്കാർ, വസിഷ്ഠൻ, അഗസ്ത്യൻ, ഭരദ്വാജ് തുടങ്ങിയവരും ശിവനെ ആരാധിച്ചു. ഒരു പ്രാണിയായ ചിലന്തി, ആന, സർപ്പം, കണ്ണാപ്പ്, നാഥകീര, മധുരൈയുടെ രണ്ട് ഡാമുകൾ മോക്ഷം നേടിയത് അവരുടെ കൂടുതൽ ഭക്തി കാരണം മാത്രമാണ്. ഭഗവാൻ നമ്മോട് വളരെ കൃപയുള്ളവനാണ്, അവന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ എല്ലാവരും തുല്യരാണ്, അവരുടെ ജനനം കണക്കിലെടുക്കാതെ മോക്ഷത്തിന് അർഹരാണ്, ഭക്തൻ ഒരു പ്രാണിയോ പണ്ഡിതനോ ആകട്ടെ.


 ഈ പുണ്യസ്ഥലം അതിന്റെ പ്രത്യേകതകളാൽ വ്യത്യസ്തമാണ്. വിഷ്ണുവും മറ്റുള്ളവരും ആരാധിക്കുന്ന താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്ത പ്രകടനത്തിന്റെ ഉയർന്ന ലിംഗം; ഒരു പുണ്യ മലയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതും വടക്കൻ ദിശയിലേക്ക് ഒഴുകുന്നതുമായ ഒരു നദി, അതിന്റെ തീരത്ത് ശിവനും വിഷ്ണു ക്ഷേത്രങ്ങളും കടലിൽ എത്തുന്നതുവരെ അലങ്കരിക്കുകയും ഗൈരിക്കാധി മൂലകങ്ങൾ ഉള്ളതും അത്തരം പുണ്യസ്ഥലങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതയാണ്; വിശുദ്ധ കുന്നും അത്തരമൊരു സ്ഥലത്ത് സർവ്വശക്തനായ ഭഗവാൻ പൂർണ്ണമായി നിലനിൽക്കുന്നു, അത്തരമൊരു സ്ഥലം ഭാസ്കര ക്ഷേത്രം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. അതിലൊന്നാണ് ശ്രീ കാളഹസ്തി.

സ്ഥലം : ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ചിറ്റൂർ ഡിസ്ട്രിക്റ്റിലാണ് ശ്രീ കാളഹസ്തി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. റോഡിലൂടെയും റെയിൽവേയിലൂടെയും എളുപ്പത്തിൽ എത്തിച്ചേരാനാകും. ഇത് 40 കി.മീ. വിശുദ്ധ തിടുപതിയിൽ നിന്ന്. റെനിഗുണ്ട - ഗൂഡൂർ ട്രാക്കിൽ 3 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷൻ. ഇന്ത്യയിലെ ഏത് സ്ഥലത്തുനിന്നും റെയിൽ, റോഡ്, വ്യോമമാർഗങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാൻ ഈ പുണ്യസ്ഥലം എളുപ്പമാണ്.


ചരിത്രം: വിശുദ്ധ പട്ടണത്തിലൂടെ പുരാതന കാലം മുതൽ നിലവിലുണ്ട്, ആദ്യകാല ചരിത്ര പരാമർശം 1, 2 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ തമിഴ് സാഹിത്യത്തിലാണ്. തമിഴ് സാഹിത്യം ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തെ തെക്കൻ കൈലാസ് എന്ന് സ്തുതിക്കുന്നു. പിന്നീട് മഹാനായ ശിവസന്ന്യാസിമാർ അപ്പാർ. ജ്ഞാനബന്ധർ, സുന്ദരർ, അതുപോലെതന്നെ ഭക്തനായ മാണിക്യ വാചാഗർ എന്നിവർ സ്ഥലത്തെയും പരമോന്നതനായ ദൈവത്തെയും സന്ദർശിക്കുകയും പാടുകയും ചെയ്തു. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കവി-സമ്മാന ജേതാവായ മധുര പാണ്ഡ്യ രാജ്യം ശ്രീകലഹസ്തിയും കൈലാസും ഒന്നാണെന്ന് പറയുന്ന 100 '' കൈലൈ പതി കാതിൽ പാധി '' ആലപിച്ചിട്ടുണ്ട്. സന്ദർശിച്ച ആദിശങ്കരാചാര്യർ, ഈ പ്രദേശം ഭക്തിയുടെ സമൃദ്ധിയുടെ ഇരിപ്പിടമാണെന്ന് പാടുന്നു. അദ്ദേഹം ശ്രീചക്രത്തെയും ക്രിസ്റ്റൽ ലിംഗത്തെയും ആരാധിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തിന് പല്ലവ, ചോള, വിജയനഗര എന്നിവയുടെ വാസ്തുവിദ്യയുണ്ട്. എഡി 1516 ൽ ഉത്സവത്തിനും പ്രഭാഷണങ്ങൾക്കുമായി ശ്രീകൃഷ്ണ ദേവരയ്യ വലിയ ഗളി ഗോപുരവും 100 സ്തംഭ മണ്ഡപവും നിർമ്മിച്ചു.


ക്ഷേത്ര ആചാരങ്ങൾ - ഉത്സവങ്ങൾ : ക്ഷേത്രത്തിലെ ദൈനംദിന ചടങ്ങുകൾ ഒരു ആഗമയിലും വേദ വിധാനത്തിലും ഒരു ദിവസം നാല് തവണ നടത്തുന്നു. ശിവനും അമ്മയായ ജ്ഞാനാംബികയ്ക്കും വേണ്ടി പ്രദോഷ സമയത്ത് പ്രഭാതത്തിൽ 3 പ്രാവശ്യവും വൈകുന്നേരം നാലാമതും അഭിഷേകങ്ങൾ നടത്തി. Radഷി ഭരദ്വാജയുടെ പിൻഗാമികളായ ഭരദ്വാജ ഗോത്രത്തിൽപ്പെട്ടവരും ജ്ഞാനാംബിക സന്നിധിയിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരംഭിക്കപ്പെട്ടവരുമായ പ്രാദേശിക പൂജാരികളാണ് അഭിഷേകം നടത്തിയത്. മാഘമാസത്തിൽ (ഫെബ്രുവരി) പത്ത് ദിവസമാണ് ബ്രഹ്മോസ്തവം ഉത്സവം നടത്തുന്നത്. അശ്വിയുജ മാസത്തിൽ ദേവി ജ്ഞാനാംബയ്ക്ക് 9 ദിവസത്തെ ഉത്സവം നടത്തപ്പെടുന്നു. ഈ പുണ്യസ്ഥലത്ത് ഗിരി പ്രദക്ഷിണം ഒൻപതാം ദിവസം ബ്രഹ്മോത്സവത്തിൽ സംക്രാന്തിക്ക് ശേഷം മറ്റൊന്ന് നടത്തുന്നു.


ധക്ശിന കൈലസമ് ആൻഡ് ധക്ശിന കാശി : സ്രഷ്ടാവ് ബ്രഹ്മ വിശുദ്ധ കൊടുമുടി കൊണ്ടുവന്നു '' ശിവനംദൈക '' കൈലസമ് നിന്നും ഇവിടെ ആക്കി അദ്ദേഹം ശിവന്റെ നമസ്കരിച്ചു ഈ ഹിൽ ദക്ഷിണ കൈലസമ് അറിയപ്പെടുന്നു അതുകൊണ്ടുതന്നെ. ക്ഷേത്രത്തിന് പടിഞ്ഞാറ്, വടക്ക് ദിശയിൽ സ്വർണ്ണമുഖി നദി ഒഴുകുന്നു. തിരുമഞ്ജന ഗോപുരത്തിനു മുന്നിലുള്ള കുളിക്കടവ് മണികർണിക ഗട്ടം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഭഗവാൻ തരക മന്ത്ര ഉപദേശം നൽകുന്നു, അതിനാൽ ഈ സ്ഥലം ദക്ഷിണകാശി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.


ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണം : മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിന് അതിന്റെ പ്രത്യേകതയുണ്ട്. പാതാള വിനായകൻ, ദേവി ജ്ഞാനാംബിക, ശ്രീകലഹസ്തീശ്വരൻ, ദക്ഷിണാമൂർത്തി എന്നിവർ വ്യത്യസ്ത ദിശകളിലാണ്.

അതിനാൽ ഈ സ്ഥലത്ത് ഭക്തർക്ക് നാല് മടങ്ങ് പുരുഷാർത്ഥങ്ങൾ ഉണ്ട്: ധർമ്മ-അർത്ഥ-കാമ-മോക്ഷങ്ങൾ. ആദ്യ ധർമ്മം വടക്ക് അഭിമുഖമായ പത്താല വിനായകന്റെ അനുഗ്രഹമാണ്. ആത്മ ജ്ഞാനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല രണ്ടാമത്തെ അർത്ഥം ഉമ സ്വരൂപിണി ജ്ഞാനാംബ ഭക്തർക്കായി കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി നൽകിയിരിക്കുന്നു. മഹാദ്വാരയിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ദക്ഷിണ ദക്ഷിണാമൂർത്തിയാണ് മൂന്നാമത്തെ കാമ നൽകുന്നത്. ഒടുവിൽ ഭഗവാൻ കാളഹസ്തീസിയർ പടിഞ്ഞാറോട്ട് ദർശിച്ച് ഭക്തർക്ക് മോക്ഷം നൽകുന്നു. സൂര്യൻ അസ്തമിക്കുന്ന പടിഞ്ഞാറ് ദർശനമുള്ള ഈ വശം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, എല്ലാവരും അസ്തമിച്ചുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു - ദൈവത്തിന്റെ താമര പാദത്തിൽ എത്താനുള്ള സമയം.

 രക്ഷയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള അവരുടെ ശ്രമങ്ങളിൽ എല്ലാവരും ഉത്സാഹമുള്ളവരായിരിക്കണമെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഈ പുണ്യസ്ഥലത്ത് സ്ഥലപുരാണത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. അങ്ങനെ നമ്മുടെ നാല് പുരുഷാർത്ഥങ്ങളുടെ ക്ഷേത്ര പ്രതീകാത്മക പ്രാതിനിധ്യം.

സ്ഥലമഹത്വം : ഭഗവാൻ ശ്രീ കാളഹസ്തീശ്വരൻ സ്വയംഭൂ (സ്വയം പ്രത്യക്ഷനായി) ആണ്, രക്ഷയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട ഭക്തരുടെ പേരിലാണ് അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നത് - ശ്രീ ചിലന്തി, കാല സർപ്പം, ഹസ്തി, ആന .

 ഈ നഗരം പോലും അവർക്ക് ശേഷം '' ശ്രീകലസ്തി '' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. കാളഹസ്തി അമൃതമായ (നെക്ടർ) ലിംഗത്തിന്റെ വാസസ്ഥലമാണെന്ന് മഹാകവി ധൂർജതി പറഞ്ഞു.


സ്പൈഡർ രക്ഷ : - അതിന്റെ ശരീരം നിന്നും ത്രെഡ് ഗർത്തവും ഭക്തിയിൽ ൽ ക്രിഥ യുഗ ഒരു സ്പൈഡർ പശ ഉപയോഗിച്ച് ക്ഷേത്രം നെയ്ത്ത് കർത്താവിന്റെ നമസ്കരിച്ചു. ചിലന്തി ഭക്തി പരീക്ഷിക്കാൻ ശിവൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അവൻ വെബ്-ടെമ്പിൾ ലാമ്പ് ഉപയോഗിച്ച് കത്തിച്ചു. ഈ ദുരന്തം കണ്ടപ്പോൾ ചിലന്തി അസ്വസ്ഥനാകുകയും തീക്ഷ്ണതയോടെ അത് തീ വിഴുങ്ങാൻ ഓടുകയും ചെയ്തു. ചിലന്തിയുടെ ഈ പ്രവൃത്തി നോക്കി, അനുകമ്പയുള്ള ശിവൻ സായൂജ്യ മുക്തി (ഭഗവാനുമായി ലയിപ്പിക്കൽ) അതിന്റെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം ചിലന്തിക്ക് നൽകി. അങ്ങനെ ഒരു ചിലന്തിക്ക് അതിന്റെ ഭക്തി നിമിത്തം രക്ഷയുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും.

സർപ്പം - ആന - അവരുടെ ആരാധന : ത്രേതായുഗയിൽ പാത്തലയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സർപ്പം ശിവനെ ദിവസവും വിലയേറിയ കല്ലുകൾ കൊണ്ട് ആരാധിച്ചു. ത്രേതായുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തിലും ദ്വാപരയുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലും ആന സ്വർണ്ണമുഖി നദിയിൽ കുളിച്ചു, അഭിഷേകത്തിനായി സ്വർണമുഖി നദിയിൽ നിന്ന് വെള്ളം കൊണ്ടുവന്നു. അവൻ പൂക്കളും ബിൽവ ഇലകളും ശേഖരിച്ചു. സർപ്പം വാഗ്ദാനം ചെയ്ത എല്ലാ കല്ലുകളും അവൻ നീക്കം ചെയ്തു. അവൻ ഭഗവാന് അഭിഷേകം നടത്തി, പൂക്കളും ബിൽവ ഇലകളും ഉപയോഗിച്ച് പൂജ നടത്തി. പിറ്റേന്ന്, എല്ലാ വഴിപാടുകളും നീക്കം ചെയ്ത് വലിച്ചെറിയുന്നത് കണ്ട പാമ്പ്. പാമ്പ് വളരെ അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു. അവൻ പൂക്കളും ബിൽവ ഇലകളും നീക്കം ചെയ്തു. അദ്ദേഹം കൊണ്ടുവന്ന വിലയേറിയ കല്ലുകൾ കൊണ്ട് ഒരിക്കൽക്കൂടി പൂജ നടത്തി.

 കുറച്ചുകാലം അവർ രണ്ടുപേരും മറ്റുള്ളവരുടെ പൂജാ സാമഗ്രികൾ നീക്കം ചെയ്ത ശേഷം അവരുടേതായ രീതിയിൽ പൂജ നടത്തി. സമയം കഴിഞ്ഞു. അവൻ ചെയ്ത പൂജയുടെ നീക്കം കണ്ട സർപ്പം കാട്ടുമൃഗമായി വളർന്നു. അത്തരമൊരു പ്രവൃത്തിക്ക് ഉത്തരവാദികൾ ആരാണെന്ന് കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. അവൻ വേദനയോടെ അടുത്തുള്ള കുറ്റിക്കാടിനു പിന്നിൽ സ്വയം ചെയ്തു. പതിവുപോലെ ആന എത്തി പൂജ തുടങ്ങി എല്ലാ കല്ലുകളും എറിഞ്ഞു. ആനയുടെ പ്രകടനം കണ്ട് സർപ്പം കാട്ടുവളർന്ന് ആനയുടെ തുമ്പിക്കൈയിൽ പ്രവേശിച്ചു. പെട്ടെന്നുള്ള ഈ ആക്രമണം ആനയ്ക്ക് ശ്വാസംമുട്ടലിന് കാരണമായി.

 വേദന സഹിക്കാൻ കഴിയാതെ, പ്രാർത്ഥനയുള്ള സസ്തനി തന്റെ അവസാന ചടങ്ങായി ഭഗവാനെ സ്പർശിച്ചു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം അടുത്തുള്ള മലഞ്ചെരിവിൽ അക്രമാസക്തനായി. ഇത് അവരുടെ മരണത്തിൽ കലാശിച്ചു. സർപ്പവും ആനയും രക്ഷ പ്രാപിക്കുകയും ഭഗവാനിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്തു.

 പരമകാരുണികനായ ഭഗവാൻ മൂന്ന് നാഗങ്ങളുടെ പ്രതീകങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, നടുവിൽ രണ്ട് ദന്തങ്ങൾ, തന്റെ ലിംഗത്തിന്റെ അടിയിൽ ചിലന്തിയുടെ സാദൃശ്യം. തുടർന്ന്, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഈ മഹത്തായ ഭക്തരുടെ പേരിൽ അദ്ദേഹം ശ്രീ കാളഹസ്തീശ്വരൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു.


ശ്രീ ജ്ഞാനപ്രസന്നാംബികാ ദേവി : പരമേശ്വരൻ പാർവതി ദേവിയെ പവിത്രമായ പഞ്ചാക്ഷരി (അഞ്ച് അക്ഷരങ്ങൾ) മന്ത്രത്തിലൂടെ ആരംഭിക്കുകയും ഏകാഗ്രതയോടെ ജപം നടത്താൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. പക്ഷേ അവൾക്കത് സാധിച്ചില്ല. അവൻ കാട്ടിൽ വളർന്നു, ഭൂമിയിൽ ഒരു സ്ത്രീയായി ജനിക്കാൻ അവളെ ശപിച്ചു. ദേവി അവൾക്കായി പശ്ചാത്തപിച്ചു! അവളുടെ രൂപം മോചിപ്പിക്കാൻ അപ്സെ കർത്താവിനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു.

 അവന്റെ കോഴ്സ്. അപ്പോൾ അവളുടെ മനുഷ്യ ജന്മത്തിൽ ഭഗവാൻ തപസ്സുചെയ്ത് കൈലാസ പർവതത്തിനടുത്തുള്ള ശിവലിംഗത്തെ ആരാധിക്കണം. നാരദ മുനിയുടെ സഹായത്തോടെ അവൾ ഇവിടെ ദക്ഷിണ കൈലാസത്തിൽ എത്തി. അവൾ തപസ്സനുഷ്ഠിക്കുകയും ഭഗവാനെ ആരാധിക്കുകയും ചെയ്തു. അവളുടെ തപസ്സിലും ആരാധനയിലും സന്തുഷ്ടനായ ശിവൻ വീണ്ടും പഞ്ചാക്ഷരിയോടെ അവളെ നിയോഗിച്ചു. പഞ്ചാക്ഷരി ജപസിദ്ധിയിൽ പങ്കെടുക്കുമ്പോൾ അവൾ അവന്റെ ഭാര്യയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. അന്നുമുതൽ അവൾ ജ്ഞാനപ്രസന്നാംബികയാണ്. അവൾ തന്റെ ഭക്തർക്ക് പരമമായ അറിവ് നൽകുന്നു.


വായുലിംഗം : സൃഷ്ടിക്ക് പൃഥ്വി (ഭൂമി), ആപ് (ജലം), അഗ്നി (അഗ്നി), വായു (വായു), ആകാശ (ആകാശം) എന്നിങ്ങനെ അഞ്ച് പ്രാഥമിക ഘടകങ്ങളുണ്ട്. പരമേശ്വരൻ സർവ്വവ്യാപിയും സർവ്വജ്ഞനുമാണ്. ഈ അഞ്ച് പ്രാകൃത ഘടകങ്ങളിലും അവന്റെ സർവ്വവ്യാപിത്വം കാണപ്പെടുന്നു. കാഞ്ചിയിൽ അവൻ പൃഥ്വി സ്വരൂപനാണ്. തിരുച്ചിറപ്പള്ളി, തിരുവനാക്കോവിലിനടുത്തുള്ള ഒരു സ്ഥലം, അവൻ ജല സ്വരൂപനാണ്. തിരുവണ്ണാമലയിൽ അദ്ദേഹം അഗ്നി സ്വരൂപനാണ്. ശ്രീകാളഹസ്‌തിയിൽ അദ്ദേഹം വായു സ്വരൂപനാണ്. ചിദംബരത്തിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആകാശ സ്വഭാവം കാണപ്പെടുന്നത്. ശ്രീകലഹസ്തിയിൽ കൃതയുഗത്തിൽ ഭഗവാന്റെ വായു സ്വരൂപം മഹത്തായ യൂഗികൾ സ്പർശിച്ചുകൊണ്ട് ആചരിച്ചു. അതുപോലെ തന്നെ സ്വർണ്ണ (സ്വർണ്ണ) ലിംഗ, രജത (വെള്ളി) ലിംഗ, ശ്വേത സില (വെളുത്ത കല്ല്) ലിംഗരൂപ എന്നിവ ത്രേതായുഗത്തിൽ. ദ്വാപര, കലിയുഗങ്ങൾ, അദ്ദേഹം ശ്വേതശിലമൂർത്തിയാണെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വായു-തത്വം ഇപ്പോഴും ശ്രീകോവിലിൽ രണ്ട് മിന്നുന്ന വിളക്കുകളാൽ കാണാം.


പഗോഡകൾ : ഈ വിശുദ്ധ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഓരോ ദിശയിലും നാല് പഗോഡകളുണ്ട്. 120 അടി ഉയരമുള്ള പഗോഡകൾ AD 1516 ൽ കൃഷ്ണദേവരയ്യ രാജാവ് നിർമ്മിച്ചു. ഈ പഗോഡകളിലൂടെ ദേവന്റെ ഘോഷയാത്ര നഗരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. തിരിച്ചുവരുമ്പോൾ, ഒരു ദേവദാസി '' ബിച്ചാലു '' നിർമ്മിച്ച മറ്റൊരു പഗോഡകളിലൂടെ ഘോഷയാത്ര കടന്നുപോകുന്നു. അവൾ ജംഗമശിവന്റെ കടുത്ത ഭക്തയായിരുന്നു. അതിനെ ഭിച്ചാല ഗോപുരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. യാദവ നരസിംഹരായരുടെ കാലത്താണ് പഗോഡകൾ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

 ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടം (കിഴക്കൻ കവാടം) ആണ് ബാലജ്ഞാനംബ ഗോപുരം. വടക്കൻ ഗോപുരത്തെ ശിവയ്യ ഗോപുരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പടിഞ്ഞാറൻ ഗോപുരത്തെ തിരുമഞ്ഞനം ഗോപുരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ഗോപുരം പടിയിൽ നിന്ന് സ്വർണ്ണമുഖി നദിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പടികളുടെ ചുവട്ടിൽ സൂര്യ പുഷ്ക്കരണിയും ചന്ദ്ര പുഷ്കരരണിയും ഉണ്ട്. അഭിഷേകത്തിനും പ്രസാദ പാചകത്തിനും സൂര്യ പുഷ്കർണിയിൽ നിന്നുള്ള വെള്ളമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. തെക്കൻ ഗോപുരത്തിൽ നിന്ന് കണ്ണപ്പ കുന്നിലേക്കും ബ്രഹ്മ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കും പോകാം.


സ്വർണ്ണമുക്തി നദി : അഗസ്ത്യ മുനി തെക്കോട്ടുള്ള യാത്രയിൽ ഇവിടെ വന്നു. തന്റെ ദൈനംദിന അനുഷ്ഠാനങ്ങളും പ്രായശ്ചിത്തവും നിർവഹിക്കുന്നതിന് അദ്ദേഹത്തിന് വെള്ളമില്ലായിരുന്നു. അതിനാൽ തപസ്സു ചെയ്തു ബ്രഹ്മാവിനെ പ്രാർത്ഥിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആവശ്യപ്രകാരം ബ്രഹ്മാവ് ആകാശഗംഗ നൽകി അനുഗ്രഹിച്ചു. അഗസ്ത്യ മുനിയുടെ ആഗ്രഹപ്രകാരം, ഗംഗാദേവി കടലിൽ എത്തുന്നതിനുമുമ്പ് അഗസ്ത്യ കുന്നുകളിൽ നിന്ന് ശ്രീകാളഹസ്തിയിലൂടെ സ്വർണ്ണമുഖിയായി അതിന്റെ ഗതി ഉറ്റുനോക്കി. നദിയുടെ ഇരുവശങ്ങളിലും നിരവധി വിശുദ്ധ തീർത്ഥങ്ങളുണ്ട്.


കണ്ണപ്പ: അർജ്ജുനൻ പരമശിവന്റെ അനുഗ്രഹമായി മോക്ഷം ആഗ്രഹിച്ചു. കലിയുഗത്തിൽ അദ്ദേഹം തിന്നനായി ജനിച്ചു. ആന്ധ്രയുടെ ഭാഗമാണ് പൊത്തിപ്പിനാട്. ബോയകൾ തടഞ്ഞ ഉടുമുരു എന്ന ചെറിയ ഗ്രാമമുണ്ട്. നഥനാഥ ദമ്പതികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ തന്ദേ ശിവന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ഒരു ആൺകുഞ്ഞിനെ പ്രസവിച്ചു. അവർ തങ്ങളുടെ മകന് തിന്ന എന്ന് പേരിട്ടു. ആൺകുട്ടി വളരെ വിദഗ്ധനായ ആർച്ചറായി വളർന്നു. വേട്ടയ്ക്കിടെ അയാൾ ക്ഷീണിതനായി ഉറങ്ങി. ശിവൻ അവന്റെ സ്വപ്നത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും മൊഗിലേരു നദിയുടെ പിൻഭാഗത്തുള്ള ശിവലിംഗത്തെ ആരാധിക്കാൻ ഉപദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. തിണ്ണ ഉണർന്ന് ഒരു വിരസത കണ്ടു. അയാൾ പിന്തുടരാൻ തുടങ്ങി, അവനെ ശിവലിംഗമുള്ള സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. ശിവലിംഗത്തെ കണ്ടപ്പോൾ തിന്ന തന്റെ സ്ഥലത്തേക്ക് വരാൻ ഭഗവാനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. അവന്റെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും വെറുതെയായി, അതിനാൽ തിന്ന അവിടെ തുടരാൻ തീരുമാനിക്കുകയും അവന്റെ ആരാധന ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു. എല്ലാ ദിവസവും തിന്ന വേട്ടയ്ക്കായി കാട്ടിലേക്ക് പോയി. രുചികരമായ മാംസമായി അദ്ദേഹം വിരസ മാംസം ചുട്ടു. അവൻ വേവിച്ച മാംസം ഇലയിൽ സൂക്ഷിച്ചു. അവൻ ബിൽവ പത്ര കൊണ്ടുവന്നു. അവന്റെ തലയിൽ പൂക്കൾ. അവന്റെ വില്ലും അമ്പും അവന്റെ ചുമലിലാണ്. കർത്താവിനെ കുളിപ്പിക്കാൻ, അവൻ വായിൽ വെള്ളം കൊണ്ടുവന്നു. അവൻ രുചിച്ച ഭക്ഷണം ഭഗവാൻ സമർപ്പിച്ചു. കർത്താവ് തന്റെ വഴിപാടുകൾ ആസ്വദിച്ചതിനാൽ തിന്ന വളരെ സന്തോഷവാനായിരുന്നു. അക്കാലത്ത് ശിവഗോചരനും, പണ്ഡിതനായ പുരോഹിതനും ഭഗവാനെ പൂജിച്ചിരുന്നു. തിന്ന ചെയ്ത പൂജ കണ്ട് പുരോഹിതൻ അസ്വസ്ഥനായി. അപ്പോൾ പുരോഹിതൻ അത്തരം അസംബന്ധമായ വഴിപാടുകൾ നടത്തിയ നൂഡിൽസ് ആരാണെന്ന് ഭഗവാനെ ചോദ്യം ചെയ്തു. ആരാണ് അങ്ങനെ ചെയ്തതെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തിയില്ലെങ്കിൽ തന്റെ ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം തമ്പുരാനെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി. ഒരു ചെഞ്ചു ഭക്തൻ പൂജ നടത്തുകയാണെന്ന് ശിവൻ പറഞ്ഞു. അക്കാലത്ത് ശിവഗോചരനും, പണ്ഡിതനായ പുരോഹിതനും ഭഗവാനെ പൂജിച്ചിരുന്നു. തിന്ന ചെയ്ത പൂജ കണ്ട് പുരോഹിതൻ അസ്വസ്ഥനായി. അപ്പോൾ പുരോഹിതൻ അത്തരം അസംബന്ധമായ വഴിപാടുകൾ നടത്തിയ നൂഡിൽസ് ആരാണെന്ന് ഭഗവാനെ ചോദ്യം ചെയ്തു. ആരാണ് അങ്ങനെ ചെയ്തതെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തിയില്ലെങ്കിൽ തന്റെ ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം തമ്പുരാനെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി. ഒരു ചെഞ്ചു ഭക്തൻ പൂജ നടത്തുകയാണെന്ന് ശിവൻ പറഞ്ഞു. അക്കാലത്ത് ശിവഗോചരനും, പണ്ഡിതനായ പുരോഹിതനും ഭഗവാനെ പൂജിച്ചിരുന്നു. തിന്ന ചെയ്ത പൂജ കണ്ട് പുരോഹിതൻ അസ്വസ്ഥനായി. അപ്പോൾ പുരോഹിതൻ അത്തരം അസംബന്ധമായ വഴിപാടുകൾ നടത്തിയ നൂഡിൽസ് ആരാണെന്ന് ഭഗവാനെ ചോദ്യം ചെയ്തു. ആരാണ് അങ്ങനെ ചെയ്തതെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തിയില്ലെങ്കിൽ തന്റെ ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം തമ്പുരാനെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി. ഒരു ചെഞ്ചു ഭക്തൻ പൂജ നടത്തുകയാണെന്ന് ശിവൻ പറഞ്ഞു.

ചെഞ്ചു എത്ര വലിയ ഭക്തനാണെന്ന് അറിയാൻ കർത്താവ് പുരോഹിതനോട് അടുത്ത് ഒളിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു!


പതിവ് പോലെ തിന്ന ശിവന് മാംസം അർപ്പിച്ചു. എന്നാൽ തിന്ന വളരെ അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു എന്ന വിഭവം ശിവൻ സ്വീകരിച്ചില്ല. പിന്നെ അവൻ തന്റെ മൗനത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ ശിവനോട് ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവസാനം ഒരു കണ്ണിൽ നിന്ന് വെള്ളം നഷ്ടപ്പെടുന്നത് അദ്ദേഹം നിരീക്ഷിച്ചു. ഭഗവാന്റെ കണ്ണിലേക്ക് നോക്കി. ഭഗവാൻ കണ്ണിൽ ചുംബനമുണ്ടെന്ന് തിന്നയ്ക്ക് തോന്നി. അവൻ വായിൽ തന്റെ അരക്കെട്ടിന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി കണ്ണിൽ അമർത്തി. പക്ഷേ അത് പ്രയോജനകരമല്ല, തുടർന്ന് അദ്ദേഹം നിരവധി ശ്രവണബാലുകൾ കൊണ്ടുവന്ന് കണ്ണിനെ ചികിത്സിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ ചികിത്സകളും പരാജയപ്പെട്ടു. കണ്ണിൽ നിന്ന് രക്തം വരാൻ തുടങ്ങി. അപ്പോൾ തിൻനയ്ക്ക് ഭഗവാന്റെ കണ്ണ് തന്റെ കണ്ണുകൊണ്ട് മാറ്റണമെന്ന് തോന്നി. അവൻ അങ്ങനെ ചെയ്തപ്പോൾ. ഭഗവാന്റെ കണ്ണ് സുഖപ്പെട്ടു തിന്നയ്ക്ക് വളരെ സന്തോഷം തോന്നി. ഒരു മിനിറ്റിനുശേഷം, രണ്ടാമത്തെ കണ്ണിൽ നിന്ന് രക്തസ്രാവം ആരംഭിച്ചു. രണ്ടാമത്തെ കണ്ണ് സുഖപ്പെടുത്താൻ തിന്ന കരുതിയത് സമാനമായ ചികിത്സ സുഖപ്പെടുത്തുമെന്ന്. തന്റെ മറ്റൊരു കണ്ണ് നീക്കം ചെയ്തതിനുശേഷം അത് കണ്ടെത്താൻ കർത്താവിന്റെ കണ്ണിൽ അവൻ കാൽ വച്ചു. അവൻ തന്റെ മറ്റൊരു കണ്ണും നീക്കം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു. ഈ ഭക്തിയിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു. ഭഗവാൻ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ഭാര്യ പാർവതി ദേവിയുമായി തിന്നയുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും മറ്റൊരു കണ്ണ് നീക്കം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് അവനെ തടയുകയും ചെയ്തു. ഭഗവാൻ തിന്നയെയും ശിവഗോചരനെയും സായൂജ്യ മുക്തി നൽകി അനുഗ്രഹിച്ചു.

 അന്നുമുതൽ, സ്വന്തം കണ്ണുകൾ അർപ്പിച്ച മഹാനായ ഭക്തന് അനുയോജ്യമായ പേരാണ് ചെഞ്ചു തിണ്ണയെ കണ്ണപ്പ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നത്. അവൻ സമർപ്പണത്തിന്റെയും നിഷ്കളങ്കമായ ഭക്തിയുടെയും പ്രതീകമാണ്. കണ്ണപ്പയ്ക്ക് ശേഷം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഭക്തർക്ക് ഉത്തമമാണ്. ശ്രീകലഹസ്തി സന്ദർശിക്കുന്ന എല്ലാവരും കണ്ണപ്പ കുന്നിൻ മുകളിൽ പോയി അവിടെ ആദരാഞ്ജലികൾ അർപ്പിക്കുന്നു, അത്തരം വിമോചിത ആത്മാവിനോട് നമുക്ക് ആദരാഞ്ജലികൾ അർപ്പിക്കാം.


ദക്ഷിണാമൂർത്തി :  ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തെക്കേ പ്രവേശന കവാടം സവിശേഷമാണ്. ഒരാൾ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ അവൻ ദക്ഷിണാമൂർത്തി ഭഗവാനെ കാണുന്നു. ദക്ഷിണാമൂർത്തി എന്ന ദർശനം നാരദനും ശാന്തകുമാരനും തമ്മിലുള്ള ചദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിന്റെ പ്രഭാഷണത്തിൽ വിവരിച്ച ശിവതത്വത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തൽ ഓർക്കുന്നു. വിശ്വാമിത്രന്റെ ശാപം നിമിത്തം തന്റെ നൂറു പുത്രന്മാരുടെ മരണത്തിൽ കരഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്ന വസിഷ്ഠ മുനി, ദക്ഷിണാമൂർത്തിയായി കാളഹസ്തീശ്വരൻ വസിഷ്ഠനെ പരമമായ അറിവോടെ പ്രകാശിപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ ഈ സ്ഥലം ഭക്തർക്ക് ജ്ഞാനക്ഷേത്രമാണ്. അത്തരം ദർശനം മറ്റൊരു സ്ഥലത്തും കാണാനാകില്ല.


ഭക്തരുടെ വാസസ്ഥലം : ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ഇന്ദ്രൻ, മറ്റ് സ്വർഗ്ഗീയർ, സാഗ ബരദ്വാജ, വസിഷ്ഠ, അഗസ്ത്യ തുടങ്ങിയവർ, ജഹത്ഗുരു ശങ്കരാചാര്യർ, ശിവനായർമാർ, കവികളായ ധുർജതി, നാഥകീരൻ, യാധവ രാജാവ്, മധുരയിൽ നിന്നുള്ള നൃത്തം ചെയ്യുന്ന സ്ത്രീകൾ, മഹാനായ ഭക്തനായ കണ്ണപ്പ എന്നിവർ ശ്രീ കാളഹസ്തീശ്വരനെ ആരാധിച്ചു അനുഗൃഹീത. ഞങ്ങൾക്ക് അറിയാത്ത മറ്റു പലരും അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു.


തീർത്ഥങ്ങൾ : വേദവ്യാസ മുനി പറഞ്ഞ സ്ഥലപുരാണം അനുസരിച്ച് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ 36 തീർത്ഥങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. സഹസ്രലിംഗം, ഹരഹര, ഭരദ്വാജ, മാർക്കണ്ഡേയ, മുഖ, സൂര്യ, ചന്ദ്രതീർത്ഥങ്ങൾ എന്നിവയാണ് പ്രധാനം. ഈ തീർത്ഥങ്ങളിൽ കുളിക്കുന്നത് പവിത്രമാണ്, പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുന്നു. മോക്ഷം തേടുന്നവർ ഇവിടെ താമസിക്കുന്നത് അഭികാമ്യമാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാം.


സഹസ്ര ലിംഗ കോണ : വെള്ളച്ചാട്ടങ്ങളുള്ള മനോഹരമായ പിക്നിക് ആണ് ഇത്. പുരാണപ്രകാരം ഇന്ദ്രനും മറ്റുള്ളവർക്കും ഭഗവാൻ യക്ഷസ്വരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ദേവനായ ജ്ഞാനാംബിക (ഉമാദേവി) സ്വാഭാവികമായും പരമശിവന് ഇന്ദ്രനെയും മറ്റുള്ളവരെയും സമ്മാനിച്ചു. മറ്റു പലർക്കും സമാനമായ രീതിയിൽ ഇവിടെ പ്രയോജനം ലഭിച്ചു.

സരസ്വതീർത്ഥം :  ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിലെ കിണർ സരസ്വതീർത്ഥം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ കിണറ്റിലെ വെള്ളം സ്തംഭനത്തെ സുഖപ്പെടുത്തുകയും വാചാലമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.


ഭരദ്വാജ തീർത്ഥം : ദ്വാപരയുഗത്തിന്റെ അവസാനം ഇവിടെ ജീവിച്ചിരുന്ന ഭരദ്വാജ മുനി തന്റെ ആശ്രമം സ്ഥാപിക്കുകയും ഈ താഴ്വരയിൽ ശിവക്ഷേത്രം സ്ഥാപിക്കുകയും തന്റെ ദൈനംദിന ആചാരങ്ങൾക്കും തപസ്സിനുമായി തീർത്ഥം നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭംഗിയുള്ളതും ശാന്തവുമായ ഈ സ്ഥലം ഭക്തർക്ക് തപസ്സുചെയ്യാനുള്ള വാസസ്ഥലമായിരുന്നു. മഹാഭാരതത്തിലെ അർജ്ജുനൻ, ഭരദ്വാജ മഹർഷിയുടെയും മറ്റ് ആയോധനകലകളെയും ആശ്രയിച്ചു. പിന്നീട് ഈ ഭാരദ്വാജ ആശ്രമം ഇന്ത്യയിലെ ഒരു പഠനകേന്ദ്രമായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ തീർത്ഥം ധാരാളം ഭക്തർക്ക് തപസ്സുചെയ്യാനുള്ള സ്ഥലമായിരുന്നു. ഈ സ്ഥലം പ്രാദേശികമായി '' ലോഭവി '' എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.


പരിവാര ദൈവങ്ങൾ : ഭൃഗു മുനിയാണ് അർധനാരീശ്വരലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചത്. അഗസ്ത്യയുടെ നീലകണ്ഠേശ്വര ലിംഗ. മണികണ്ഠേശ്വരലിംഗം, വ്യാസന്റെ ലിംഗം, മാർക്കണ്ഡേയ ലിംഗം, മൃത്യുഞ്ജയലിംഗം എന്നിവ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രമുഖ ലിംഗങ്ങളാണ്. ക്ഷാമകാലത്ത് എ സഹസ്ര ഘട (ആയിരം പാത്രങ്ങൾ) മഴയ്ക്കായി മൃത്യുഞ്ജയ ലിംഗത്തിന് അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. കാലഭൈരവൻ ക്ഷേത്രപാലകനാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ യമ, ചിത്രഗുപ്തൻ, ധർമ്മരാജർ എന്നിവരും സ്ഥാപിച്ച ലിംഗങ്ങളുണ്ട്. സൂര്യ ശനി, വീരരാഘ, വെങ്കിടേശ്വര, വരധരാജ എന്നിവരാണ് മറ്റ് പ്രധാന പരിവാര ദിയകൾ. 63 നായനാർമാരുടെ സ്പതികാ ലിംഗവും പഞ്ചലോഹ വിഗ്രഹങ്ങളും സഹിതം ഉയർന്ന കണ്ണപ്പ വിഗ്രഹവും ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ കാണാം.


മണ്ഡപം : ക്ഷേത്രത്തിൽ നിരവധി കലാപരവും ശിൽപങ്ങളുമുള്ള മണ്ഡപവും തൂണുകളും മറ്റ് ചില നാഗേശ്വരങ്ങളും നൂറ് തൂണുകളുള്ള മണ്ഡപങ്ങളും 16 തൂണുകളുള്ള മണ്ഡപങ്ങളും പരാമർശിക്കാൻ പറ്റിയ സ്ഥലങ്ങളുണ്ട്. ഇതിൽ 16 തൂണുകളുള്ള മണ്ഡപം ശ്രീകൃഷ്ണദേവരായരുടെ സഹോദരൻ അച്യുത ദേവരയ്യ 1529 AD ൽ തന്റെ കിരീടധാരണത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ മേൽക്കൂരകളിൽ ഇപ്പോഴും പുതുമയുള്ള നിരവധി പഴയ ചിത്രങ്ങളും കാണാം.


നടരാജ ഓപ്പൺ എയർ തിയേറ്ററും ബ്രഹ്മ ഗുഡിയും : തെക്കൻ ഗോപുരത്തിനടുത്താണ് ഈ സ്ഥലം. ശിവലീലകളെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന നിരവധി ശില്പങ്ങളുള്ള ഈ മണ്ഡപം. കൂടാതെ പഞ്ചമുഖേശ്വര ക്ഷേത്രം കാണാനുണ്ട്. ഒക്ടോബറിൽ ഒൻപത് ദിവസത്തെ ഉത്സവം നടക്കുന്ന ദുർഗാ ക്ഷേത്രം വടക്ക്, സുബ്രഹ്മണ്യ ഗുഡി ചെറിയ കുന്നിലാണ്. ഇവിടെ സുബ്രഹ്മണ്യ ഭഗവാൻ ശിവനെ പഠിപ്പിച്ചത് നാരദനാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം വിദ്യക്ഷേത്രം എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ആഷാഡ മാസത്തിൽ സുബ്രഹ്മണ്യ ഭഗവാൻ ഒരു ഉത്സവം നടത്തപ്പെടുന്നു.


ക്ഷേത്രഭരണം : ക്ഷേത്രം എച്ച്ആർ & സിഇയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ് എ ഡെപ്യൂട്ടി കമ്മീഷണർ അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് ഓഫീസറാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉപദേശക ധർമ്മകർത്തല മണ്ഡലി (ഭരണസമിതി) ഉണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ത്രിനേത്ര ഗസ്റ്റ് ഹൗസ് ഉണ്ട് - ഒരു വിഐപി. ഗസ്റ്റ് ഹൗസ്. ബാലഗംഗാംബ ചൗൾട്രി, ശങ്കരമുനി കോംപ്ലക്സ്. ശിവസദന, ഭരദ്വാജ സദനം തീർത്ഥാടകർക്ക് താമസിക്കാൻ.

ക്ഷേത്ര വരുമാനം - തീർത്ഥാടന സൗകര്യങ്ങൾ : ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാർഷിക വരുമാനം ഏകദേശം 20 കോടിയാണ്. അതിന്റെ ചെലവ് 8 കോടിയാണ്. ക്ഷേത്രം അതിന്റെ ഉപക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും ദത്തെടുത്ത ദേവാലയങ്ങളുടെയും നിരവധി നവീകരണങ്ങൾ നടത്തുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കുന്ന തീർഥാടകരെ പരിപാലിക്കുന്നതിനായി നിത്യ അന്നദാന പദ്ധതി ഉണ്ട്.


മറ്റ് ദൈനംദിന സേവനങ്ങൾ :

1) കല്യാണോത്സവം : പണമടയ്ക്കൽ 600 രൂപയാണ്. ഇത് രണ്ടാം അഭിഷേകത്തിന് ശേഷം ദിവസവും രാവിലെ 10 മണിക്ക് നടത്തപ്പെടുന്നു. 










 സേവ : എല്ലാ പൗർണ്ണമി ദിനത്തിലും (പൗർണ്ണമി) ഈ സേവനം നടത്തപ്പെടുന്നു. ഈ സേവയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഭക്തൻ 5000 രൂപ സംഭാവന ചെയ്യാൻ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. 

3) നന്ദി സേവനം : ഭക്തൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത ദിവസത്തിലാണ് ഈ സേവനം നടത്തുന്നത്. അദ്ദേഹം 7500 രൂപ അടയ്ക്കണം. ആ ദിവസം ശ്രീ സ്വാമിയേയും അമ്മ വർളുവിനേയും പട്ടണത്തിലൂടെ വെള്ളി നന്ദിയിലും സിംഹത്തിലും ഘോഷയാത്രയായി കൊണ്ടുപോകും. 


രാഹുകേതു പൂജ അഥവാ കാല സർപ്പ ദോഷ നിവാരണ പൂജ : രാഹുകേതു ദോഷങ്ങൾ ഉള്ളവർക്കും അവിവാഹിതരായ കുട്ടികൾക്കും ദീർഘകാലമായി വിവിധ പ്രശ്നങ്ങൾ നേരിടുന്നവർക്കും ദോഷങ്ങളില്ലെങ്കിൽ ശ്രീകാളഹസ്തീശ്വര ക്ഷേത്രം രാഹുകേതു ക്ഷേത്രമായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ "രാഹു - കേതു സർപ്പ ദോഷ നിവാരണ പൂജ". ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ദോഷങ്ങളും നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുകയും ആവശ്യമുള്ള ഫലങ്ങൾ സംഭവിക്കുകയും ചെയ്യും. രാജ്യത്തിനകത്തും പുറത്തുമുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഈ പൂജ നടത്തുകയും നല്ല ഫലങ്ങൾ ലഭിച്ച ശേഷം അവരുടെ പ്രതിജ്ഞകൾ നിറവേറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.


രാഹു - കേതു  സർപ്പ ദോഷ നിവാരണ പൂജ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ 6:30 നും രാത്രി 9:00 നും ഇടയിൽ നടത്താവുന്നതാണ്. 500, പ്രത്യേക പൂജ Rs. 750. ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ Rs. 1500 ഉം സ്പെഷ്യൽ രൂപയും 2500 (പൂക്കളും ബിൽവാസും ഒഴികെയുള്ള എല്ലാ പൂജാ സാമഗ്രികളും ദേവസ്ഥാനം ക്രമീകരിക്കും). പൂജകൾ നടത്തുമ്പോൾ ദയവായി പൂക്കളും ബിൽവകളും വഹിക്കുക.


2021, സെപ്റ്റംബർ 10, വെള്ളിയാഴ്‌ച

ചെമ്മാട് തൃക്കുളം ക്ഷേത്രം ,മലപ്പുറം ജില്ല

 ചെമ്മാട് തൃക്കുളം ക്ഷേത്രം ,മലപ്പുറം ജില്ല

====================================================================


മലപ്പുറം ജില്ലയിലെ തിരൂരങ്ങാടി പഞ്ചായത്തിൽ .പരപ്പങ്ങാടിയ്ക്കടുത്ത്  പരപ്പനങ്ങാടി -ചെമ്മാട് ജംഗ്ഷനിൽ നിന്നും ഒരു ഫർലോങ്  പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്ത്  സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു .പ്രധാനമൂർത്തി ശിവൻ. സ്വയം ഭൂവാണ് പടിഞ്ഞാട്ടു ദർശനം നിത്യപൂജയുണ്ട്  ഉപദേവതാ ഗണപതി വേട്ടയ്ക്കൊരു മകൻ .വേട്ടയ്ക്കൊരു മകന് പീഠം മാത്രമേ ഉള്ളു പ്രതിഷ്ഠാദിനമായ മകരത്തിലെ ചത യ ത്തിനു  വേട്ടയ്ക്കൊരു മകന് പാട്ടുണ്ട് .സാമൂതിരിപ്പാടിന്റെ ക്ഷേത്രമായിരുന്നു 


ചെമ്മഴിക്കാട്ടു കാവ് ,എറണാകുളം ജില്ല

 

ചെമ്മഴിക്കാട്ടു കാവ് ,എറണാകുളം ജില്ല 

=====================================================================


എറണാകുളം ജില്ലയിലെ കണ്ടനാട് കവലയിൽ .ഉദയംപേരൂർ പഞ്ചായത്ത് എറണാകുളം വൈക്കം റൂട്ടിലെ  ഉദയംപേരൂർ കവലയിൽ നിന്നും  രണ്ടുകിലോമീറ്റർ അകലെ .ചോറ്റാനിക്കര ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നും അഞ്ചു കിലോനേറ്റർ തെക്കു പടിഞ്ഞാറ്  പ്രധാനമൂർത്തി ഭദ്രകാളി .കാട്ടിലെ കാളി എന്ന് പഴമ. .അഞ്ചടിയോളം പൊക്കമുള്ള ദാരു  വിഗ്രഹം  ചാന്താട്ടമുണ്ടു .വടക്കോട്ടു ദർശനം .തന്ത്രി പുലിയന്നൂർ  ഒരു നേരം പൂജ. കുംഭം 29 ,30 മീനം 1  ദിവസങ്ങളിൽ ആഘോഷം  ഉപദേവതാ, യക്ഷി,രക്ഷസ്സ് ഘണ്ടാകര്ണൻ ,(ഘണ്ടാകര്ണൻമാർ  രണ്ടു രാക്ഷസന്മാരാണ് .വിഷ്ണു സ്തുതികൊണ്ടു മോക്ഷം സിദ്ധിച്ചവർ എന്ന് ഭാഗവതം ദശമസ്കന്ധം ഘണ്ടൻ ജ്യേഷ്ഠനും  കർണ്ണൻ  അനുജനും മസൂരിയെ  നശിപ്പിക്കുന്നവർ .ഇവർക്ക് 18 കൈകൾ എന്ന് അഗ്നിപുരാണം  

വലതുകൈയിൽ ശൂലം ,വജ്രം വാൾ ദണ്ഡം ചക്രം ശരം ഉലക്ക തോട്ടി മുൾതടി ,ഇടത്തുകൈയിൽ  ശൂലം,ചൂൽ  വാൾ വേൽ മുണ്ഡം പാശം വില്ല് മണി  മഴു ). എടാട്ട് ,കാട്ടുമാട് മാടമന  വെള്ളത്താട്ട് കോച്ചിറ ,മനക്കോരി തുടങ്ങി  തുടങ്ങി 12  ഇല്ലക്കാരുടെ ക്ഷേത്രമായിരുന്നു  ഇല്ലങ്ങൾ അന്യം നിന്ന്  പള്ളിപ്പുറത്ത് മനയിൽ  ലയിച്ചു കണ്ടനാട് ജംഗ്ഷന് ഒരു കിലോമീറ്റര് വടക്കു ഭാഗത്ത് കുണ്ടം കാവ് ഭഗവതി .ഇവിടെയും പ്രധാനമൂർത്തി ഭദ്രകാളി .ഉപദേവത ഘണ്ഠാകർണ്ണനും .പടിഞ്ഞാട്ടു ദർശനം രണ്ടു നേരം പൂജയുണ്ട് മകരഭരണി ആഘോഷം  ഇത് കൊച്ചി ദേവസം  ബോർഡിൻറെ ക്ഷേത്രമാണ് 

ചെറിയ തേയ്ക്കാനം മഹാവിഷ്ണു ക്ഷേത്രം എറണാകുളം ജില്ല

 

ചെറിയ തേയ്ക്കാനം  മഹാവിഷ്ണു ക്ഷേത്രം  എറണാകുളം ജില്ല

========================================================


എറണാകുളം ജില്ലയിലെ കുന്നുകര പഞ്ചായത്തിൽ .ചെറിയ ദ്വീപിലാണ്‌ (തേൻതുരുത്തു) ക്ഷേത്രം വടക്കൻ പറവൂർ  നിന്നും  മാഞ്ഞാലി കടത്ത് കടന്നു സ്കൂൾപടി സ്റ്റോപ്പിന് തെക്കുവശത്തുള്ള ചാലയ്ക്കൽ കടത്ത് കടന്നാൽ ഈ ദ്വീപിലെത്താം .ഇതിനു നാല് വശവും മാഞ്ഞാലിപുഴയാണ് .പ്രധാനമൂർത്തി വിഷ്ണു കിഴക്കോട്ടു ദർശനം .രണ്ടു നേരം പൂജയുണ്ട് തന്ത്രി വേഴപ്പറമ്പ് ഉപദേവതാ ഗണപതി ,രണ്ടു രക്ഷസ്സ് കുംഭത്തിലെ രോഹിണി കൊടി കയറി എട്ടു ദിവസത്തെ ഉത്സവം  എൻ. എസ. എസ  കരയോഗം വക ക്ഷേത്രമാണ്. ഇതിനു തൊട്ടടുത്ത് ചിറുമുഖം തേൻതുരുത്തിക്കാവ് ക്ഷേത്രവുമുണ്ട് .ഇവിടെ പടിഞ്ഞാട്ടു ദർശനമായി ഭദ്രകാളി .ശ്രീകോവിലിനു  മേല്കൂരയില്ല. ഇത് പുഴയിൽ നിന്നും കിട്ടിയ വിഗ്രഹമാണ് വിഗ്രഹത്തിൽ ചന്ദനം മാത്രമേ ചാർത്തുകയുള്ളു 


തൻ കുളംഭഗവതി ക്ഷേത്രം ,തൃശൂർ ജില്ല

 തൻ കുളംഭഗവതി ക്ഷേത്രം ,തൃശൂർ ജില്ല 

===================================================================


തൃശൂർ ജില്ലയിലെ തൻ കുളത്ത് ,മാളയ്ക്കു തെക്കു ഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. പ്രധാനമൂർത്തി ശിവൻ സ്വയംഭൂവാണ് ഹരിജൻ യുവതി പുല്ലു ചെത്തുവാൻ പോയപ്പോൾ അരിവാൾ കല്ലിൽ തട്ടി രക്തം പൊടിഞ്ഞു ദൈവിക സാന്നിധ്യം കണ്ടെത്തിയതായി ഐതിഹ്യം .കിഴക്കോട്ടു ദര്ശനം, രണ്ടു നേരം പൂജയുണ്ട് തന്ത്രി താമരശ്ശേരി മേയ്ക്കാട് .ശിവരാത്രി ആഘോഷം ഉപദേവത ,ശാസ്താവ് താമരശ്ശേരി മേയ്ക്കാട് അമ്പഴക്കാട് മേയ്ക്കാട്  തെക്കിനിയേടത്ത് മേയ്ക്കാട് ഒറവങ്കര മുതലക്കോടത്ത്‌  ഭദ്രകാളി മറ്റപ്പള്ളി മനക്കാരുടെ ക്ഷേത്രമാണ് 

2021, സെപ്റ്റംബർ 4, ശനിയാഴ്‌ച

തിരുവല്ലം ശ്രീ പരശുരാമ സ്വാമി ക്ഷേത്രം.

 തിരുവല്ലം ശ്രീ പരശുരാമ സ്വാമി ക്ഷേത്രം.

==============================================


ബലി തര്‍പ്പണ വിശ്വാസങ്ങളോ‌ട് ചേര്‍ന്നു നില്‍ക്കുന്ന കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ ക്ഷേത്രമാണ് തിരുവല്ലം ശ്രീ പരശുരാമ സ്വാമി ക്ഷേത്രം. പരശുരാമന്‍റെ പേരില്‍ അറിയപ്പെടുന്ന കേരളത്തിലെ ഏക ക്ഷേത്രമെന്ന പ്രത്യേകത മാത്രമല്ല, ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളില്‍ ബലിതര്‍പ്പണ സൗകര്യമുള്ള ഒരേയൊരു ക്ഷേത്രം കൂടിയാണിത്. തിരുവല്ലം ക്ഷേത്രത്തിന്‍റെ പ്രത്യേകതകളും വിശേഷങ്ങളും ഇവിടുത്തെ ബലി തര്‍പ്പണത്തിന്‍റെ പ്രാധാന്യവും വായിക്കാം


തിരുവല്ലം ശ്രീ പരശുരാമ സ്വാമി ക്ഷേത്രം അത്യപൂര്‍വ്വമായ വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും മാത്രമല്ല, സാധാരണ കണ്ടു വരുന്ന പ്രതിഷ്ഠയില്‍ നിന്നുപോലും വ്യത്യാസങ്ങളുള്ള ഒരു ക്ഷേത്രമാണിത്. കീര്‍ത്തി കാരണം ദൂരദേശങ്ങളില്‍ നിന്നു പോലും വിശ്വാസികള്‍ എത്തുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം തിരുവനന്തപുരം ജില്ലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

പത്മനാഭ ക്ഷേത്രവും തിരുവല്ലവും തിരുവല്ലം ക്ഷേത്രത്തിന് പ്രസിദ്ധമായ പത്മനാഭ സ്വാമി ക്ഷേത്രവുമായി അഭേദ്യമായ ചില ബന്ധങ്ങളുണ്ട്. പത്മനാഭ സ്വാമിയുടെ തലഭാഗം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് ഇവിടെയാണ് എന്നാണ് വിശ്വാസം. തിരുവല്ലം എന്ന പേരു ക്ഷേത്രത്തിന് ലഭിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ് എന്നാണ് വിശ്വസിക്കുന്നത്. ഉടല്‍ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് അനന്തന്‍ കാട്ടിലും പാദങ്ങള്‍ തൃപ്പപ്പൂര്‍ എന്ന സ്ഥലത്തും ആണെന്നാണ് വിശ്വാസം

വില്വമംഗലം സ്വാമിയോ ശങ്കരാചാര്യരോ? ക്ഷേത്ര പ്രതിഷ്ഠ





നടത്തിയത് ആരാണെന്ന കാര്യത്തില്‍ പല ഐതിഹ്യങ്ങളും ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിലനില്‍ക്കുന്നുണ്ട്. തന്‍റെ മാതാവിന്റെ പിതൃതര്‍പ്പണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഇവിടെയെത്തി. ബലിയിട്ടതിമു ളേഷം നദിയില്‍ മുങ്ങിയ ശങ്കരാചാര്യര്‍ മണലെടുത്ത് ഒരു പരശുരാമ വിഗ്രഹം നിര്‍മ്മിക്കുകയും അതിനെ അവിടെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തുവത്രെ. മറ്റൊരു കഥയനുസരിച്ച് വില്വാമംഗലം സ്വാമിയാരാണത്രെ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത്.


മഴുവേന്തിയ വിഷ്ണു പരശുരാമനെ ചതുർബാഹുവായ മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ രൂപത്തിലാണ് ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ വിഷ്ണുവിന്റെ കയ്യിലെ താമരയ്ക്ക് പകരം പരശുരാമന്റെ ആയുധമായ മഴുവാണ് കാണാന്‍ സാധിക്കുക.

rരണ്ടുകൊ‌ടിമരങ്ങളുള്ള ക്ഷേത്രം ദ്രാവിഡ നിര്‍മ്മാണ ശൈലിയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിര്‍മ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. പൂര്‍ണ്ണമായും കരിങ്കല്ലില്‍ ആണ് നിര്‍മ്മിതി.പത്മനാഭ സ്വാമിക്ക് അഭിമുഖമായാണ് പരശുരാമനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. രണ്ടു കൊടിമരങ്ങള്‍ ഇവി‌ടെ കാണാം. മഹാഗണപതി, മഹാദേവന്‍, ബ്രഹ്മാവ്, പരശുരാമന്‍, ശാസ്താവ്, ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ , കന്നിമൂല ഭഗവതി, സുബ്രഹ്മണ്യന്‍, വേദവ്യാസന്‍, മത്സ്യമൂര്‍ത്തി, മഹിഷാസുര മര്‍ധിനി, നാഗരാജാവ്, ഉടയവർ, ഉടയവരമ്മ എന്നീ പ്രതിഷ്ഠകളാണ് ഇവിടെയുള്ളത്

ക്ഷേത്രത്തിനകത്തെ ബലിതര്‍പ്പണം ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളില്‍ തന്നെ ബലിതര്‍പ്പണം നടത്തുവാന്‍ സാധിക്കുന്ന അപൂര്‍വ്വ ക്ഷേത്രമാണിത്.

അമ്മയുടെ ബലിയിടുവാന്‍ സ്വന്തം പിതാവിന്റെ വാക്കുകള്‍ അനുസരിച്ച് തന്റെ അമ്മയെ പരശുരാമന്‍ വധിച്ചിരുന്നതായി ഒരു ഐതിഹ്യം നിലനില്‍ക്കുന്നുണ്ട്. ആ പാപത്തില്‍ നിന്നും മോചനം ലഭിക്കുവാനായി അദ്ദേഹം ഇവിടെയെത്തിയാണത്രെ ബലിതര്‍പ്പണം നടത്തിയത്. ശിവനോട് പ്രാര്‍ത്ഥിച്ച് അദ്ദേഹത്തില്‍ നിന്നും ലഭിച്ച ഉപദേശമനുസരിച്ചാണ് ഇവി‌ടെ ബലി തര്‍പ്പണം ന‌ടത്തിയത്.

ത്രിമൂര്‍ത്തികളുടെ സാന്നിധ്യം ത്രിമൂര്‍ത്തികളുടെ സാന്നിധ്യവും ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ടെന്നാണ് വിശ്വാസം. ശങ്കരാചാര്യര്‍ ബലിതര്‍പ്പണം നടത്തിയ ശേഷം പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയ സമയത്ത് ബ്രഹ്മാവ്, പരശുരാമൻ, പരമശിവൻ എന്നിവര്‍ ഇദ്ദേഹത്തിന് ദര്‍ശനം നടത്തുകയും അദ്ദേഹം അവരെ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തുകയും ചെയ്തു. ത്രീമൂര്‍ത്തികളുടെ സാന്നിധ്യത്തില്‍ ബലി അര്‍പ്പിച്ചാല്‍ മോക്ഷഭാഗ്യം ഉറപ്പാണെന്നാണ് വിശ്വാസം.

ഒരിക്കല്‍ ബലി അര്‍പ്പിച്ചാല്‍ ഒരിക്കല്‍ തിരുവല്ലം ക്ഷേത്രത്തിലെത്തി ബലി അര്‍പ്പിച്ചാല്‍ വര്‍ഷം മുഴുവന്‍ ബലി അര്‍പ്പിക്കുന്ന ഫലം ലഭിക്കുമെന്നാണ് വിശ്വാസം. അതുകൊണ്ടുതന്നെ നിരവധി ആളുകള്‍ ഇവിടെ ബലി അര്‍പ്പിക്കുവാന്‍ എത്തുന്നു, കേരളത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും ബലിതർപ്പണം നടത്താനുള്ള സൗകര്യങ്ങളുള്ള ക്ഷേത്രവും ഇതുതന്നെയാണ്. കേരളത്തിലെ മറ്റു ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളില്‍ തന്നെയാണ് ഇവിടെ ബലിതർപ്പണം നടത്തുന്നത് എന്ന ഒരു പ്രത്യേകതയും ഈ ക്ഷേത്രത്തിനുണ്ട്.


കടപ്പാട് 


രാമലിംഗേശ്വര ക്ഷേത്രം (രാമപ്പ ക്ഷേത്രം )

 രാമപ്പ ക്ഷേത്രം ( രാമലിംഗേശ്വര ക്ഷേത്രം)

=============================================================







കാകതീയ രാജവംശത്തിന്‍റെ തലസ്ഥാനമായിരുന്ന ഇന്നത്തെ വാറങ്കലിലാണ് രാമപ്പ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. വെങ്കട്പൂർ മണ്ഡലിലെ പാലംപേട്ട് ഗ്രാമത്തിലാണ് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. കാകതീയ രാജാക്കന്മാരു‌ടെ നിർമ്മാണ വൈദഗ്ദ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉത്തമ ഉദാഹരണമായാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ചരിത്രകാരന്മാർ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നത്. രാമലിംഗേശ്വര ക്ഷേത്രമെന്നാണ് പേരെങ്കിലും രാമപ്പ ക്ഷേത്രമെന്ന് ഇതറിയപ്പെടുന്നതിനു പിന്നിൽ രസകരമായ മറ്റൊരു കഥയുണ്ട്.


ശില്പിയുടെ പേരിലറിയപ്പെടുന്ന ക്ഷേത്രം സാധാരണ ക്ഷേത്രങ്ങൾ മുഖ്യപ്രതിഷ്ഠയു‌‌ടെ പേരിൽ അറിയപ്പെടുമ്പോൾ ഇവിടെ ഒരു വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഒരു പക്ഷേ, ഇന്ത്യയിൽ തന്നെ മറ്റൊരു ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കും അവകാശപ്പെടുവാനില്ലാത്ത ഒരു പ്രത്യേകത. രാമപ്പ എന്നത് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ച ശില്പിയുടെ പേരാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻറെ പേരിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നത്. കാകതീയ രാജാവായിരുന്ന കാകതി ദേവയുടെ ഭരണത്തിൻകീഴിൽ മുഖ്യ സൈന്യാധിപനായിരുന്ന രുദ്ര സമാനിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലും മേൽനോട്ടത്തിലുമാണ് ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണം പൂര്‍ത്തിയാക്കിയത്. എഡി 1213 കാലഘട്ടത്തിലാണ് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുന്നത്. ശിവനാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ


 ഈ  ക്ഷേത്രം പൂർത്തിയാക്കുവാൻ 40 വര്‍ഷമെടുത്തു എന്നു കേൾക്കുമ്പോൾ അതിശയം തോന്നുമെങ്കിലും രാമപ്പ ക്ഷേത്രം കണ്ടാൽ അത് മാറും. ഇത്രയും പൂർണ്ണതയിൽ, ഒരു കുറവുകളുമില്ലാതെ , തീർത്തും വ്യത്യസ്ഥമായ രീതിയിലാണ് ഇതിന്‍റെ നിർമ്മാണം പൂർത്തീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. നക്ഷത്രാകൃതിയിലുള്ള തറയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്‍റെ മറ്റൊരു ആകർഷണം. ആറടിയാണ് ഈ തറനിരപ്പിന്‍റെ ഉയരം,.


കൊത്തുപണികൾ നിർമ്മാണരീതിയുടെ അസാധാരണമായ, അനുകരിക്കുവാൻ സാധിക്കാത്ത ഒരു മാതൃകയാണ് രാമപ്പ ക്ഷേത്രമെന്ന് നിസംശയം പറയാം. പ്രകാശത്തെയും ഇടത്തെയും ഏറ്റവും ബുദ്ധിപൂർവ്വമായ  രീതിയിലാണ് ഇവിടെ കൈകാര്യം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. കൊത്തുപണികൾ നിറഞ്ഞ തൂണുകളും ചുവരുകളും ഏറെയുണ്ടിവിടെ. സംഗീതജ്ഞര്‍, നൃത്തം ചെയ്യുന്ന സ്ത്രീകൾ, പുരാണങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന മൃഗങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയൊക്കെ ഇവിടുത്തെ തൂണുകളിൽ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.


ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കിടയിലെ താരം ലോക സഞ്ചാരിയായിരുന്ന മാർക്കോ പോളോ തന്‍റെ ഭാരത സന്ദർശനത്തിനിടെ ഇവിടെയും എത്തിയിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ആകാശഗംഗയിലെ ഏറ്റവും തിളങ്ങി നിൽക്കുന്ന ക്ഷേത്രമെന്നാണ് അദ്ദേഹം രാമപ്പ ക്ഷേത്രത്തെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്,


വെള്ളത്തിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കു ഇഷ്ടികകൾ സാങ്കേതിക വിദ്യയും നിർമ്മാണ രീതികളും പരിധിയില്ലാതെ വളർന്നു കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഇന്നത്തെ കാലത്തു പോലും ചിന്തിക്കുവാൻ കഴിയാത്ത തരത്തിലുള്ള പ്രത്യേകതകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ കാണാം. വെള്ളത്തിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുവാൻ സാധിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ഇഷ്ടി കളാണത്രെ ഇതിന്‍റെ നിർമ്മാണത്തിന് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. തൂവലിനോളം ഭാരമുള്ളതാണ് ഈ ഇഷ്കികകൾ എന്നൊരു പ്രത്യേകതയും കൂടി ഇതിനുണ്ട്.


ഭൂമികുലുക്കമുണ്ടായാല്‍ പോലും തകർന്നു വീഴാത്ത തരത്തിലുള്ള രീതിയും ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണത്തിന് ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. സാൻഡ് ബോക്സ് ടെക്നോളജി എന്നാണിതിന്‍റെ പേര്. ഫൗണ്ടേഷന്‍റെ കുഴികളിൽ പ്രത്യേക രീതിയിൽ മണൽ ചേർക്കുന്നതാണിത്. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ ഈ കുഴികൾ ഒരു കുഷ്യനെപ്പോലെ വർത്തിച്ച് ഭൂകമ്പത്തിലോ ഭൂമികുലുക്കത്തിലോ ഒക്കെ നിന്ന് ക്ഷേത്രം തകരുന്നത് തടയും എന്നാണ് കരുതുന്നത്.


ക്ഷേത്രസമയവും സന്ദർശിക്കുവാൻ യോജിച്ച സമയവും. വർഷത്തിൽ എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ക്ഷേത്രം സന്ദര്‍ശിക്കാമെങ്കിലും ഡിസംബർ മുതൽ മാർച്ച് വരെയുള്ള സമയമാണ് ഇവിടം സന്ദർശിക്കുവാൻ യോജിച്ചത്.

എത്തിച്ചേരുവാൻ തെലങ്കാനയിലെ വാറങ്കലിലെ പാലംപേട്ട് ഗ്രാമത്തിലാണ് രാമപ്പ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഹൈദരാബാദിൽ നിന്നും 209 കിലോമീറ്ററും മുളുഗു എന്ന സ്ഥലത്തു നിന്നും 15 കിലോമീറ്ററുമാണ് ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള ദൂരം. ഹൈദരാബാദിൽ നിന്നും വരുന്നവർക്ക് വാറങ്കിൽ വഴിയും അല്ലാതെയും പോകുവാന്‍ സാധിക്കും. വാറങ്കൽ വഴിയല്ലെങ്കിൽ ഹനാംകോണ്ട എന്ന സ്ഥലത്തു നിന്നും തിരിഞ്ഞ് ഇവിടേക്ക് വരാം.


കടപ്പാട് 


2021, ഓഗസ്റ്റ് 20, വെള്ളിയാഴ്‌ച

തിരുമറയൂര്‍ ക്ഷേത്രം,എറണാകുളം ജില്ല

 




തിരുമറയൂര്‍ ക്ഷേത്രം,എറണാകുളം ജില്ല

========================================


നിരവധി വിശ്വാസങ്ങളാല്‍ സമൃദ്ധമായ ക്ഷേത്രമാണ് തിരുമറയൂര്‍ ക്ഷേത്രം. എറണാകുളം ജില്ലയില്‍ പിറവം പേപ്പതിക്കു സമീപമാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. 800 വര്‍ഷത്തിലധികം പഴക്കമുള്ളതായി പറയപ്പെടുന്നു .ഈ ക്ഷേത്രത്തില്‍ പേരു സൂചിപ്പിക്കുന്നതു പോലെ തന്നെ ശ്രീരാമനാണ് പ്രതിഷ്ഠ

പട്ടാഭിഷേക രൂപത്തില്‍ ശ്രീരാമന്‍റെ പട്ടാഭിഷേക രൂപത്തിലാണ് പ്രതിഷ്ഠയുടെ ഭാവമുള്ളതിനാല്‍ രാമനൊപ്പം സഹോദരന്മാരായ ലക്ഷ്മണന്റെയും ഭരതന്റെയം ശത്രുഘനന്‍റെയും ഒപ്പം സീതാദേവിയുടെയും സാന്നിധ്യം ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട് എന്നാണ് വിശ്വസിക്കുന്നത്

പേരുവന്ന വഴി 

രാമായണത്തിലെ പലസംഭവങ്ങള്‍ക്കും സാക്ഷിയായ പ്രദേശമാണിതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. വനവാസക്കാലത്ത് രാമന്‍ സീതയോടും ലക്ഷ്മണനോടും കൂടി  ഇതുവഴി യാത്ര ചെയ്തു പോയിരുന്നുവത്രെ. ഇവിടെ വെച്ചുതന്നെയാണ് മാരീചന്‍ മാനിന്റെ രൂപത്തിലെത്തിയതും അതിനെ ശ്രീരാമന്‍ അമ്പെയ്തു വീഴ്ത്തിയതും. മറഞ്ഞിരുന്ന് അമ്പെയ്ത ഇടമായതിനാലാണ് പ്രദേശത്തിന് തിരുമറയൂര്‍ എന്ന പേരു വന്നതത്രെ

ഹനുമാന്‍റെ സാന്നിധ്യം ലോകത്തിലെ ഏക ഹനുമത് പൂജിത ശ്രീരാമസ്വാമി ക്ഷേത്രമാണ് ഇതെന്നാണ് വിശ്വാസം. തൻറെ  നാഥനായ രാമനെ  സ്ഥിരമായി ഹനുമാന്‍ പൂജചെയ്യുമത്രെ


പൂജ ചെയ്യുവാനെത്തുന്ന ഹനുമാന്‍ 

ഹമുനാന്‍റെ സാന്നിധ്യം എല്ലാ ദിവസവും ഇവിടെ ഉണ്ടാകുമെന്നാണ് വിശ്വാസികള്‍ പറയുന്നത്. എല്ലാ ദിവസവും പുലര്‍ച്ചെ 3.30 ന് ഹനുമാന്‍ ശ്രീരാമന് പൂജ ചെയ്യുവാനായി ക്ഷേത്ര സന്നിധിയില്‍ എത്തുമത്രെ. അതിനു തെളിവായി പൂജ ചെയ്യുമ്പോളുള്ള ശംഖുവിളിയും മണിയുടെ ശബ്ദവുമെല്ലാം കേള്‍ക്കുമത്രെ. ഇതു കേട്ടതായി പരിസരത്തുള്ള പലരും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അതിനു തെളിവായി പലരും പിറ്റേന്ന് പുലര്‍ച്ചെ പൂജയുടെ ഭാഗമായ പൂക്കളും തുളസിയുമെല്ലാം ഇവിടെ കാണുവാൻ സാധിയ്‌ക്കും 


പുനര്‍ജനനത്തിനായെത്തുന്നവരുടെ ക്ഷേത്രം! 

വിഗ്രഹത്തില്‍ സ്പര്‍ശിക്കുവാന്‍ അനുമതി നാലുപേര്‍ക്കു മാത്രം


കുന്നിന്‍ചെരുവിലെ ക്ഷേത്രം

 പ്രകൃതി സൗന്ദര്യം നിറഞ്ഞു നില്‍ക്കുന്ന ഗ്രാമീണതയുള്ള ഒരു സ്ഥലത്താണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പാടത്തിനു നടുവിലെ ഒരു ചെറിയ കുന്നിന്‍മുകളില്‍ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് നിരവധി ആളുകള്‍ എത്താറുണ്ട്. കര്‍ക്കിടക മാസത്തിലാണ് ഇവിടെ കൂടുതലും വിശ്വാസികള്‍ എത്തുന്നത്.


2021, ഓഗസ്റ്റ് 15, ഞായറാഴ്‌ച

അംബര്‍നാഥ് ക്ഷേത്രം, മഹാരാഷ്ട്രയില്‍ മുംബൈയ്ക്ക് സമീപം

 അംബര്‍നാഥ് ക്ഷേത്രം, മഹാരാഷ്ട്രയില്‍ മുംബൈയ്ക്ക് സമീപം 







അംബര്‍നാഥ് ക്ഷേത്രം, മഹാരാഷ്ട്രയില്‍ മുംബൈയ്ക്ക് സമീപം 

=================================================================


ഭാരതത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ ഒന്നാണ് അംബര്‍നാഥ് ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നത്. 11-ാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ നിര്‍മ്മിക്കപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രം മഹാരാഷ്ട്രയില്‍ മുംബൈയ്ക്ക് സമീപമാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പുരാതന ശിവാലയമെന്ന് പ്രാദേശികമായും അംബരേശ്വരര്‍ ക്ഷേത്രമെന്ന് വ്യാപകമായും ഇവിടം അറിയപ്പെടുന്നു. ആകാശത്തിന്‍റെ നാഥന്‍ അല്ലെങ്കില്‍ ആകാശത്തിന്റെ രാജാവ് എന്നാണ് അംബര്‍നാഥന്‍ എന്ന വാക്കിനര്‍ത്ഥം. വാല്‍ദുനി നദിയുടെ തീരത്താണ് ക്ഷേത്രമുള്ളത്.

നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ പഴക്കമുള്ള, വിശ്വാസങ്ങള്‍ക്കും ആചാരങ്ങള്‍ക്കും പ്രാധാന്യം  കല്പിക്കുന്ന നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ ഒന്നാണ് അംബര്‍നാഥ് ക്ഷേത്രം. ഭാരതത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ ഒന്ന്... ഇന്നും മുടക്കമില്ലാതെ പൂജകള്‍ നടക്കുന്ന ദൈവ സ്ഥാനം.. എന്നിങ്ങനെ വിശേഷണങ്ങള്‍ പലതുണ്ട് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്


വനവാസക്കാലത്ത് ഒറ്റ രാത്രിയില്‍ എഡി 1060 ല്‍ ശിലഹാരാ രാജാവായിരുന്ന ഛിത്രരാജ നിര്‍മ്മിച്ചതാണന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ധാരാളം ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്. അതിലൊന്ന് പാണ്ഡവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. വനവാസക്കാലത്ത് പാണ്ഡവര്‍ ഒറ്റ രാത്രികൊണ്ടാണ് ഈ വലിയ ഒരു കല്ലില്‍ നിന്നും ഈ ക്ഷേത്രം നിര്‍മ്മിച്ചതെന്ന് അവിടെ വിശ്വാസങ്ങള്‍ നിലനില്‍ക്കുന്നു. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്‍റെ മധ്യകാലഘട്ടത്തില്‍ നിര്‍മ്മിക്കപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രം പോലെ മറ്റൊരു ക്ഷേത്രം ലോകത്ത് നിര്‍മ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്നാണ് കരുതുന്നത്.

ആകാശത്തിലേക്ക് തുറക്കുന്ന മേല്‍ക്കൂര 

മാത്രമല്ല, പാണ്ഡവര്‍ക്ക് തങ്ങളുടെ ക്ഷേത്ര നിര്‍മ്മാണം പൂര്‍ത്തിയാക്കുവാന്‍ സാധിക്കാത്തതിന്‍റെ തെളിവുകളാണ് ഇന്നും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശ്രീകോവിലിനു മുകളിലെ പൂര്‍ത്തിയാക്കാത്ത മേല്‍ക്കൂര. ഇതു കൂടാതെ പാണ്ഡവര്‍ കടന്നു പോയ ഒരു കിലോമീറ്റര്‍ ദൂരമുള്ള ഒരു തുരങ്കവും ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നുവത്രെ. ഇന്നത് അടച്ചിട്ട നിലയിലാണ്.

കാവല്‍ നില്‍ക്കുന്ന രണ്ട് നന്ദികള്‍ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ പ്രധാനമായും ഹേമദ്പന്തി ശൈലിയിലാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തികൾ കറുത്ത പാറയിൽ വളരെ മനോഹരമായി കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ രണ്ട് നന്ദികൾ കാണാം. ഗർഭ ഗൃഹ എന്ന പ്രധാന മുറിയിൽ സ്വയംഭൂ ആയ ശിവലിംഗം കാണാം. 30 പടികള്‍ ഇറങ്ങി വേണം ഈ ശ്രീകോവിലിലേക്ക് കടക്കുവാന്‍. രാജസ്ഥാനിലെ മൗണ്ട് അബുവില്‍ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പ്രശസ്തമായ ദില്‍വാര ക്ഷേത്രങ്ങളോട് സാമ്യമുള്ളതാണ് ഇതിന്‍റെ നിര്‍മ്മാണ ശൈലി എന്നാണ് കരുതപ്പെടുന്നത്.

ബ്രഹ്മാവും അംബരേശ്വരനും ബ്രഹ്മാവിന്‍റെ രണ്ടു പ്രാധാന്യമുളള രൂപങ്ങള്‍ ഈ ക്ഷേത്രത്തില്‍ കാണാം. പുറം മതിലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ബ്രഹ്മദേവന്റെ ഒരു മികച്ച ശിൽപവും, ശിവനും വിഷ്ണുവും ബ്രഹ്മാവും സൂര്യനും ഒരുമിച്ച് ഏകദൈവമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ഹരി-ഹര-പിതാമഹ-സൂര്യന്റെ അപൂർവമായ ഒരു മൂർത്തി രൂപവും ഇവിടെ ഉണ്ട് 

നിത്യവും ഹനുമാനെത്തും തന്‍റെ സ്വാമിക്ക് പൂജ ചെയ്യുവാന്‍... തെളിവായി തുളസിദളവും മണിയൊച്ചയും!

ആഘോഷങ്ങള്‍ മഹാശിവരാത്രിയിലും ശ്രാവണി സോമത്തിലും ശിവക്ഷേത്രം ഭക്തരെക്കൊണ്ട് നിറയും. മഹാശിവരാത്രിയോടനുബന്ധിച്ച് 4 ദിവസം അംബരനാഥിൽ ഒരു വലിയ മേളയുണ്ട്. ഇത് മഹാശിവരാത്രിക്ക് രണ്ട് ദിവസം മുമ്പ് ആരംഭിക്കുകയും മഹാശിവരാത്രി കഴിഞ്ഞ് ഒരു ദിവസം തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു.


എത്തിച്ചേരുവാന്‍ അംബർനാഥ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 2 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള റെയില്‍വേ സ്റ്റേഷന്‍ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് അംബർനാഥ് ഈസ്റ്റിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഓട്ടോ യിലും  ക്ഷേത്രത്തിലെത്താം. 50 കിലോമീറ്റര്‍ അകലെയുള്ള മുംബൈ വിമാനത്താവളമാണ് ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള വിമാനത്താവളം.


ചൊവ്വര ചിദംബരസ്വാമി ക്ഷേത്രം എറണാകുളം ജില്ല

 ചൊവ്വര ചിദംബരസ്വാമി ക്ഷേത്രം

=====================================================

കേരളത്തിലെ എറണാകുളം ജില്ലയിൽ അങ്കമാലിക്കും, ആലുവയ്ക്കും ഇടയ്ക്ക് ചൊവ്വര ഗ്രാമത്തിൽ പെരിയാറിന്റെ കരയിലാണ് ചൊവ്വര ചിദംബരേശ്വരസ്വാമി ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. തമിഴ്‌നാട്ടിലെ പ്രസിദ്ധമായ ചിദംബരം ക്ഷേത്രത്തിലെ മൂർത്തിയായ നടരാജമൂർത്തി തന്നെയാണ് ഇവിടെയും കുടികൊള്ളുന്നത് എന്നു വിശ്വസിക്കുന്നു. ചിദംബരേശ്വരക്ഷേത്രം എന്നപേരുതന്നെ ഇതിന് ഉപോദ്ബലകമാണ്. ഇവിടുത്തെ ശിവലിംഗം ചിദംബരത്തു നിന്നും കൊണ്ടുവന്നതാണന്നും പിന്നീട് പരശുരാമൻ സ്ഥാപിച്ചതാണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. കേരളത്തിലെ 108 ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്

ഐതിഹ്യം

തമിഴ്നാട്ടിലെ ചിദംബരത്തെ നടരാജമൂർത്തി തന്നെയാണ് ഇവിടെയും കുടികൊള്ളുന്നത് എന്നു വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നാൽ, പതിവുപോലെ ശിവലിംഗരൂപത്തിലാണ് പ്രതിഷ്ഠ. കേരളപഴമയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പറയിപെറ്റ പന്തിരുകുലത്തിലെ ചാത്തൻറെ വിഹാരരംഗമായ അകവൂർമനയും കൊട്ടാരത്തിൽ ശങ്കുണ്ണിയുടെ ഐതിഹ്യമാലയിൽ വിവരിക്കുന്ന തിരുവൈരാണിക്കുളം ക്ഷേത്രവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ ഗ്രാമം പെരിയാറിന്റെ തീരത്തു സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.

തമിഴ്നാട്ടിലെ ചിദംബരം ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കാത്തവർ കാണില്ല. പഞ്ചഭൂത ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ആകാശത്തിനു പ്രാധാന്യം നല്കി നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് പ്രത്യേകതകൾ ഒരുപാടുണ്ട്. ലോകത്തിന്റെ ഒത്ത നടുവിലായി, ശൂന്യമായ ഈശ്വര സങ്കല്പത്തെ ആരാധിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ലോക പ്രശസ്തമാണ്. രണ്ടായിരത്തിലധികം വർഷത്തെ പഴക്കമുള്ള ചിദംബരം ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നതു തന്നെ അവിശ്വാസിയേപ്പോലും വിശ്വാസിയാക്കുന്ന ക്ഷേത്രം എന്നാണ് ഇത് അറിയപ്പെടുന്നതു പോലും. ചിദംബരത്തെ നടരാജ മൂർത്തിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന മറ്റൊരു ക്ഷേത്രം നമ്മുടെ നാട്ടിലുണ്ടെന്ന് കേട്ടിട്ടുണ്ടോ?! എറണാകുളത്തെ ചൊവ്വര ചിദംബരസ്വാമി ക്ഷേത്രമാണ് പേരുകൊണ്ടും ആചാരങ്ങൾകൊണ്ടും പ്രസിദ്ധമായ ആ ക്ഷേത്രം. കൂടുതലറിയുവാനായി വായിക്കാം...

കൊച്ചി രാജകുടുംബവും ക്ഷേത്രവും കൊച്ചി രാജകുടുംബവുമായി പല തരത്തിലുള്ള ബന്ധങ്ങളും ഈ ക്ഷേത്രത്തിനുണ്ട് എന്നാണ് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത്. രാജകുടുംബവുമായി വളരെയധികം ബന്ധങ്ങളുണ്ട് എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു കോവിലകമായിരുന്നു ക്ഷേത്ര കാര്യങ്ങൾ നടത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നത്. വളരെ ചെറിയ ഒന്നായ ഈ ക്ഷേത്രം പടിഞ്ഞാറ് ദർശനമായാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

പുരാണങ്ങളിലൂടെ പുരാണങ്ങളിലും ഐതിഹ്യങ്ങളിലും പലതവണ ഈ ക്ഷേത്രവും അതിരിക്കുന്ന ഈ ഗ്രാമവും പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പറയിപെറ്റ പന്തിരുകുലത്തിലെ ചാത്തൻറെ അകവൂർമനയും കൊട്ടാരത്തിൽ ശങ്കുണ്ണിയുടെ ഐതിഹ്യമാലയിൽ വിവരിക്കുന്ന തിരുവൈരാണിക്കുളം ക്ഷേത്രവും ഇവിടെയാണെന്നാണ് വിശ്വാസം. അത് കൂടാതെ മൂലം തിരുനാൾ രാമവർമ്മ മഹാരാജാവ് ഇവിടെ വെച്ച് മരണമടഞ്ഞതിനാൽ ഇവിടം ശ്രീമൂല നഗരം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.

ക്ഷേത്ര വിശേഷം ശിവലിംഗ രൂപത്തിലാണ് നടരാജ മൂർത്തിയെ ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. ചിദംബര നാഥനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ ചിദംബരേശ്വരം എന്നും ഈ ക്ഷേത്രത്തിനു പേരുണ്ട്. ശിവരാത്രിയാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ആഘോഷം. മകര മാസത്തിലാണ് ക്ഷേത്രോത്സവം കൊണ്ടാടുന്നത്.



എത്തിച്ചേരുവാൻ എറണാകുളത്ത്, അങ്കമാലിക്കും ആലുവയ്ക്കും ഇടയിലായി ചൊവ്വര ഗ്രാമത്തിലാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അങ്കമാലിയിൽ നിന്നും 11.3 കിലോമീറ്ററും ആലുവയില്‍ നിന്നും 5.7 കിലോമീറ്ററുമാണ് ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള ദൂരം.അവിശ്വാസിയെപ്പോലും വിശ്വാസിയാക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾ



2021, ഓഗസ്റ്റ് 9, തിങ്കളാഴ്‌ച

ഞണ്ടുപാറ ഗുഹാക്ഷേത്രം, തിരുവനന്തപുരം ജില്ല






 


ഞണ്ടുപാറ ഗുഹാക്ഷേത്രം തിരുവനന്തപുരം ജില്ല

=================================================

ഞണ്ടുപാറ ഗുഹാ ക്ഷേത്രം കുട്ടമല

തിരുവനന്തപുരം ജില്ലയിൽ അമ്പൂരി പഞ്ചായത്തിൽ കുട്ടമല (നെയ്യാർഡാമിന്‌ 8 കിലോമീറ്റർ മാറി)

ഞണ്ടുപാറ ഗുഹാ ക്ഷേത്രം.സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു ...തിരുവനന്തപുരം നിവാസികൾക്കു പോലും അപരിചിതമായ ഒന്നാണിത് .തിരുവനന്തപുരത്ത് ഇനിയും സഞ്ചാരികൾക്കു മുന്നിൽ അറിയപ്പെടാതെ കിടക്കുന്ന നൂറുകണക്കിനിടങ്ങളില‍ൊന്നാണ് തിരുവനന്തപുരം കുട്ടമലയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ഞണ്ടുപാറ ഗുഹാ ക്ഷേത്രം. വിശ്വാസങ്ങളും ഐതിഹ്യങ്ങളും അധികമൊന്നും അറിയില്ലെങ്കിലും കണ്ടും കേട്ടുമറിഞ്ഞ് ഇവിടെ കുന്നും മലകളും താണ്ടി സഞ്ചാരികളെത്താറുണ്ട്. തിരുവനന്തപുരത്തിന്‍റെ കാണാക്കാഴ്ചകളുമായി കാത്തിരിക്കുന്ന ഞണ്ടുപാറയുടെയും ഇവിടുത്തെ ഗുഹാ ക്ഷേത്രത്തിന്‍റെയും വിശേഷങ്ങളിലേക്ക്.നമുക്കൊന്ന് സഞ്ചരിയ്ക്കാം .


ഞണ്ടുപാറ തിരുവനന്തപുരത്തിന്‍റെ ചരിത്രത്തോട് ചേർന്നു കിടക്കുന്ന ഇടങ്ങളിലൊന്നായ അമ്പൂരിയ്ക്ക് തൊട്ടടുത്തു കുട്ടമലയ്ക്ക് സമീപത്തായാണ് ഞണ്ടുപാറ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. തിരുവനന്തപുരത്തിനു പുറത്ത്, ഒന്നു കൂടി വ്യക്തമാക്കിയാൽ അമ്പൂരിയ്ക്ക് പുറത്ത് ഈ സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നവർ ഏറെയൊന്നുമില്ല എന്നതാണ് യാഥാർഥ്യം.


ഞണ്ടുപാറ ഗുഹാ ക്ഷേത്രം


 ഞണ്ടുപാറയുടെ പ്രകൃതി മനോഹരമായ കാഴ്ചകൾ മാറ്റി നിർത്തിയാല്‍ ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ആകർഷണം ഞണ്ടുപാറ ഗുഹാ ക്ഷേത്രമാണ്. കുന്നിനു മുകളിൽ ഒരു ചെറിയ ട്രക്കിങ്ങ് നടത്തി മാത്രം എത്തിപ്പെടുവാൻ പറ്റിയ ഒരു ഗുഹാ ക്ഷേത്രം. ഞണ്ടിന്‍റെ വായയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള പാറയിൽ നിന്നുമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഞണ്ടുപാറ ഗുഹാ ക്ഷേത്രം എന്ന  പേരുവന്ന്ത്. .ഗുഹയുടെ വായ്ഭാഗത്ത് മൂന്നു പ്രതിഷ്ഠകൾ ഇവിടെ കാണാം. അതിലൊന്ന് അയ്യപ്പനാണ്. ഇത് കൂടാതെ ഗുഹയ്ക്കകത്ത് എത്ര വേനലിലും ഒരു കാലത്തും വറ്റാത്ത ഒരു നീരുറവയുണ്ടെന്നും അതിനുള്ളിൽ സ്വർണ്ണ നിറത്തിലുള്ള ഒരു ഞണ്ട് ജീവിക്കുന്നു എന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഒരു മണിക്കൂർ നടക്കാനുള്ള  കയറ്റം താഴെ നിന്നും മുകളിലേക്ക്, അതായത് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പാറയിലേക്ക് നടന്നെത്തുവാൻ മാത്രമേ സാധിക്കൂ. കുന്നും മലയും കയറി കിതച്ചിരുന്നും പുല്ലുകൾ വകഞ്ഞു മാറ്റിയും കല്ലുകൾ നിറഞ്‍ വഴിയിലൂടെ കയറണം. കയറിത്തുടങ്ങിയാൽ പിന്നെ രസമാണ്.. എങ്ങനെയും തീർത്ത് മാത്രമേ താഴേക്കിറങ്ങൂകയുള്ളു ... കുത്തനെയുള്ള പാറ കയറിയും ചരിവുകൾ സൂക്ഷിച്ചു കയറിയുമൊക്കെ ഏതാണ്ട് ഒരുമണിക്കൂർ സമയം വേണ്ടിവരും ഞണ്ടുപാറയുടെ മുകളിലെത്തുവാന്‍.

മഴ പെയ്യുവാൻ പണ്ടു കാലത്ത് താഴെയുള്ള പ്രദേശങ്ങൾ അതികഠിനമായ വരൾച്ചയിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുമ്പോള്‌ നാട്ടുകാർ കുന്നുകയറി ഞണ്ടുപാറ ക്ഷേത്രത്തിലെത്തിയിരുന്നു . ഇവിടെ ഗുഹയ്ക്കുള്ളിലെ ഉറവയിൽ നിന്നും വെള്ളമെടുത്ത് പൊങ്കാല സമർപ്പിക്കുമ്പോൾ അതേ സമയം തന്നെ താഴെ മഴ പെയ്യും എന്നൊരു വിശ്വാസമുണ്ട്..മുകളിലെത്തിയാൽ  അതുവരെയുള്ള ക്ഷീണത്തെയെല്ലാം മാറ്റിമറിക്കുന്ന കാഴ്ചയാണ് കാണുവാനുള്ളത്. നോക്കെത്താത്ത ദൂരത്തോളം പരന്നു കിടക്കുന്ന പച്ചപ്പും മലകളുടെയും കുന്നുകളുടെയും കാഴ്ചയും ഒക്കെ മനസ്സിനെ തണുപ്പിക്കും. പ്രാദേശികമായി ഈ സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് കേട്ടറിഞ്ഞ് വിശ്വാസികളും സഞ്ചാരികളും എത്താറുണ്ട്.


പോകുവാൻ പറ്റിയ സമയം


 പടിഞ്ഞാറോട്ട് ദർശനമുള്ള ക്ഷേത്രമാണ് ഇത്. ഇവിടേയ് ക്കുള്ള യാത്രകള്‍ വൈകുന്നേരമാക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. പകൽ സമയത്ത് കനത്ത വെയിലായതിനാൽ വെയിലാറുമ്പോള്‍ കയറുന്നതായിരിക്കും നല്ലത്. പുലർച്ചെയോ അല്ലെങ്കിൽ വൈകുന്നേരങ്ങളോ യാത്രയ്ക്കായി തിരഞ്ഞെടുക്കാം


എത്തിച്ചേരുവാന്‍ തിരുവനന്തപുരത്തു നിന്നും ഏകദേശം 45 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് അമ്പൂരി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അമ്പൂരിക്ക് തൊട്ടടുത്ത് കുട്ടമലയും കുട്ടമലയോട് ചേർന്ന് ഞണ്ടുപാറയും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. അമ്പൂരി- കുട്ടമല റോഡിൽ എസ്എൻഡിപി ഓഫീസിന് എതിർവശത്തുള്ള കവാടത്തിലൂടെ മുകളിലോട്ട് കയറിയാൽ മതി


ഞണ്ടുപാറ ഗുഹാക്ഷേത്രം 

യാത്രകൾ എന്നും ഒരനുഭൂതിയാണ് ചില യാത്രകൾ മാനസിക ഉന്മേഷത്തിനും ചില യാത്രകൾ ശാരീരികോന്മേഷത്തിനും വഴിയൊരുക്കുന്നു എന്നാൽ ഇവ രണ്ടും ഒത്തുചേരുന്ന യാത്രകൾ അപൂർവ്വമാണ് ആ അപൂർവ്വത തന്നെയാണ് . 

ഇവിടം.   പഞ്ചായത്തിലെ ഒരു പ്രധാന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമാണ് ഇവിടുത്തെ ഗുഹാക്ഷേത്രം ഇവിടെ എല്ലാ വർഷവും ഉത്സവം നടത്തി വരുന്നു നാടിന് ഐശ്വര്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായാണ് നാട്ടുകാർ ഗുഹാക്ഷേത്രത്തെ കാണുന്നത് ക്ഷേതത്തിലെ ഗുഹയിൽ ഒരിക്കലും വറ്റാത്ത നീരുറവയുണ്ട് ഉറവയിൽ സ്വർണ്ണ നിറമുള്ള ഒരു ഞണ്ട് കാണപ്പെടുന്നു എന്നാണ് വിശ്വാസം അതിനാലാണ് ഈ പാറയ്ക്ക് ഞണ്ടുപാറ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത് എന്നാണ് ഐതിഹ്യം.  പണ്ടുകാലത്ത് വരൾച്ചയിൽ പ്രദശമാകെ ബുദ്ധിമുട്ടുമ്പോൾ നാട്ടുകാർ പാറയുടെ മുകളിലെത്തി ഗുഹയിൽ നിന്ന് വെള്ളമെടുത്ത് അവിടെ പൊങ്കാല അർപ്പിക്കുമായിരുന്നു ആ സമയം തന്നെ പ്രദേശത്ത് മഴ ലഭിച്ചിരുന്നു എന്നാണ് കേട്ടറിവ് ഇത് വെറുമൊരു കെട്ടുകഥയല്ല നാടിന്റെ നിലനിൽക്കുന്ന ഐതിഹ്യമാണ്. ഏതൊരു സഞ്ചാരിയെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ 100% ഈ നാടിന് കഴിയും എന്നാണ്  വിശ്വാസം നാടിന്റെ വളർച്ചയ്ക്കായി നമുക്ക് കാത്തിരിയ്ക്കാം 


കടപ്പാട്